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Prières Rosh Hashana: Shofarot Imprimer Envoyer

Shofar Le Shofar est un instrument qui suscite non seulement les deux Malchuyot et Zichronot, mais les fusionne ainsi. Nous trouvons dans Halachah que le son est considéré comme prière, cri et le chant. Il nous rappelle de jugement, sacrifice, l'Apocalypse, l'unité et la puissance. Il est à ce point de l'Esrei Shmone que nous connecter tous les thèmes de Roch Hachana ensemble.

1) שמות פרק יט פסוק טז

ויהי ביום השלישי בהית הבקר ויהי קלת וברקים וענן כבד על ההר וקל שפר חזק מאד ויחרד כל העם אשר במחנה:
"Et il a été le troisième jour quand il eut un matin, il y avait du tonnerre et des éclairs, un lourd nuage était sur la montagne et le son du Shofar a été très forte, et tout le peuple dans le camp trembla.

Avant le don de la Torah au Sinaï, il a été la révélation. Les gens ont vu Dieu dans une plus grande clarté que les gens seraient plus jamais. Une grande partie de ce que nous croyons et nous savons au sujet de Dieu a été perçu au Sinaï. (Voir Derech Hashem, Section 1, chapitre 1, paragraphe 2.) Le Shofar est un symbole de la Révélation.

Rachi, dans un célèbre commentaire de ce verset, nous enseigne que Dieu est apparu sur la montagne et attendu pour le peuple à venir à lui. L'imagerie est puissant. Dieu n'a pas attendu pour nous de comparaître. Il est venu et nous attendait. Il tendu la main à nous. Il voulait une relation avec nous. Le Roch Hachana quand nous sonnons du shofar nous nous rendons compte que Hachem se hâte d'y arriver le premier. Hashem tend la main pour nous. Il veut la relation.

2) שמות פרק יט פסוק יט

ויהי קול השופר הולך וחזק מאד משה ידבר והאלהים יעננו בקול:
»Et le son du Shofar est devenu de plus en plus forte, Moshe parlerait et Hashem serait repond d'une voix."

Rachi explique que le son du Shofar est devenu de plus en plus forte, ce qui n'est pas ce que nous attendons naturellement. Hahem était «casser nos oreilles,« afin qu'ils puissent comprendre au-delà de la compréhension humaine. Torah est au-delà de notre compréhension. Il est infini. Nous devons comprendre lorsque nous étudions la Torah qu'il est au-delà de l'homme portée. Elle est divine. Pourtant, il nous a été donnée. Nous avons la capacité, grâce à la Torah, de dépasser nos limites dans l'infini. C'est ce qui permet à un succès de Roch Hachana . Nous devons saisir cette occasion pour aller au-delà nous-mêmes, à saisir pour les plus hauts sommets.

La Davar Haamak explique que ce verset fait allusion à la Loi orale, Moshe parlera, à ce Dieu trop répondre.

La loi orale est la plus forte expression du partenariat que nous pouvons avoir avec Dieu. Nous déterminons ce que Dieu veut. Nous décidons quand Roch Hachana sera, car c'est nous qui déclarent le nouveau mois. Même au point de "תורה לא בשמים היא », la Torah n'est pas dans le ciel. Même si Dieu enverrait un miracle pour nous dire ce que la Halakha est dans une situation donnée, nous ne serions pas tenus d'écouter. Tant que nous suivons le système de base de la loi orale, nous sont habilités à déterminer la Hala'ha.

3) שמות פרק כ פסוק יד

וכל העם ראים את הקולת ואת הלפידם ואת קול השפר ואת ההר עשן וירא העם וינעו ויעמדו מרחק:
"Et tout le peuple voyait les sons et les flammes et le son du shofar et la montagne fumante, et le peuple vit et tressaillit et ils se tinrent à distance."

Ils ont vu les sons! Le Ibn Ezra explique que tous les sens sont connectés. Rabbénou Bachya dit que chaque son a immédiatement pris une forme physique.

La Révélation et la Torah aller au-delà ce que nous savons que nos sens. Ils unifié nos sensations et nous conduisit à un niveau plus élevé alors même que nous avons maintenu notre forme physique. Torah a la capacité de changer la façon dont nous même l'expérience du monde physique. Nous avons ce potentiel à chaque occasion de Roch Hachana que nous sonnons du shofar et Shofarot réciter.

4) תהלים פרק מז פסוק ו

עלה אלהים בתרועה ידוד בקול שופר:
«Le Seigneur est monté d'un coup, Hashem, avec le son du shofar.

La Guemara dans Berachot 6b établit un parallèle entre les sons au Sinaï et les cris de joie lors d'un mariage. "Celui qui se joint à un fond noces Torah a été donnée avec cinq sons, tout comme il ya cinq sons associés à la joie de un palefrenier avec sa fiancée. "Le don de la Torah au Sinaï est souvent décrite comme le mariage entre Dieu et le peuple Jewsih. Sinaï a eu lieu sur la tête des gens comme Houpa, les deux tables sont le don de l'époux à l'épouse . La Torah a été le contrat de mariage. Nous rappelons que la joie d'aujourd'hui, et aspirent à ce niveau de relation. La joie de Rosh Hashanah, le jour du couronnement est égale à thejoy de cette journée.

5) תהלים פרק צח פסוק ו

בחצצרות וקול שופר הריעו לפני המלך ידוד:
«Avec les trompettes et le son shofar, appeler devant le roi, Hashem.

Nous sommes familiers avec ce verset de קבלת שבת. Ces paragraphes adresse l'idée du monde en voie d'achèvement avec Dieu, comme le roi. Le psaume parle de la promesse des Juifs dans le désert et la façon dont il a été perdu de leur temps à tester Hashem même comme il a été constamment en prenant soin d'eux avec les miracles les plus extraordinaires. Nous savons que pour récupérer ce potentiel, nous devons «chanter une nouvelle chanson," nouveau départ. Ensuite, nous parlons de Hachem à venir pour juger, pour régler toutes les parties de ce monde à leur place correcte. Ce monde est perfectionné le contexte de ce verset. Nous sommes dans la joie comme un monde qui a été fixé, un monde où tout a sa place, et l'équilibre a été rétabli.
Le Midrash Tehilim commentaires sur ce verset que la joie du monde ne peut pas être terminée tant que le peuple juif ont été rachetées. Nous prions pour que la rédemption, et compris que cette journée isfilled avec le potentiel de ce rachat.

6) תהלים פרק פא פסוק ד

תקעו בחדש שופר בכסה ליום חגנו:

כי חק לישראל הוא משפט לאלהי יעקב:
«Sonner le shofar, quand la lune est couverte, à l'heure fixée pour notre jour de fête. Parce que c'est un décret pour Israël, un jour du jugement pour le Seigneur de Jacob."

La lune est une métaphore pour les Juifs qui reflètent la lumière du soleil, la métaphore de Dieu. Le Roch Hachana, la nouvelle lune est couvert, il ne reflète pas la lumière de Hachem. C'est pourquoi il s'agit d'un moment du jugement . Nous ne sommes pas réfléchissant la lumière de Dieu.
On souffle le shofar pour éveiller nous pour réfléchir la lumière d'Hashem et être digne de Sa miséricorde.

La Guemara dans Beitzah 16a apprend de ce verset que l'ensemble des moyens de subsistance d'une personne pour l'année entière est fixé à Roch Hachana. Il découle de cette de la חק mot qui signifie aussi la subsistance. Tout est mis à Roch Hachana. C'est le jour du potentiel . (Une des raisons pour lesquelles nous lire le Akeidah, c'est que c'était un acte du potentiel; le sacrifice n'a pas eu lieu.) C'est le jour où nous prions pour le potentiel.

Le shofar est le symbole du potentiel, parce que c'est un bruit d'air, ou l'âme, c'est la musique de l'âme. Tout le potentiel d'un être humain est latente dans son âme.

7 à 10) תהלים פרק קנ

א) הללו יה הללו אל בקדשו הללוהו ברקיע עזו:
(ב) הללוהו בגבורתיו הללוהו כרב גדלו:
(ג) הללוהו בתקע שופר הללוהו בנבל וכנור:
(ד) הללוהו בתף ומחול הללוהו במנים ועוגב:
(ה) הללוהו בצלצלי שמע הללוהו בצלצלי תרועה:
(ו) כל הנשמה תהלל יה הללו יה:

"Hallelukah! Louez Dieu dans son sanctuaire; louez-le dans le firmament de sa puissance. Louez-le pour ses hauts faits!; Lui la louange comme il sied à Sa grandeur abondante. Louez-Le avec l'explosion du shofar, Louez-le avec la lyre et la harpe. Louez à tambour et de la danse; Louez-le avec orgue et une flûte. Louez-Le avec les cymbales qui retentit; Louez-le avec de résonance trompettes. Permettez toutes les âmes louer Dieu, Hallelukah!

Rabbi Joseph B. Soloveitchik a parlé d'un père qui était absent de la maison pendant une longue période de temps. Son fils fantasme qu'à son retour de son père, il va raconter en détail ce qui s'est passé pendant que son père était absent. Une fois que son père revient, avec toute l'excitation de la réunion le fils oublie la plupart des détails qu'il avait attendu si excité de le dire. Il se termine par fragmenté et désorganisé des histoires et des idées. Un Juif a souvent les mêmes sentiments à la fin de davening, il a parlé, mais ne dit rien. Comment pouvait-il dire tout ce qu'il veut dire, tout ce qu'il est prêt à tout dire? Comment peut-il décrire tout ce qu'il traverse, tout ce qu'il sent, tout son amour et de désir de Dieu?

Dans ce dernier Psaume nous imaginons toutes les âmes, et instruments de musique chantant à Dieu. Par-dessus tout, il ya le son du shofar. Même si nous n'avons pas été en mesure de dire tout ce que nous voulions dire, le shofar aura tout ce qui nous nous sentons à l'intérieur et à l'exprimer pour nous.
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