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Avot 4:22: Amarim Likkutei Imprimer Envoyer
Écrit par Machberes Avodas Hashem   

Pirkei Avot Il (Rabbi Yaakov) l'habitude de dire: vaut mieux une heure de la repentance et de bonnes actions dans ce monde, puis toute la vie du monde à venir, et vaut mieux une heure de bonheur spirituel dans le monde à venir que la vie entière de ce monde. (Avot 4:22)

On ne doit pas être troublé si, en prolongeant profonde concentration sur la interminable lutte des Nations Unies contre sa nature animale et les conséquences désastreuses de l'échec d'une heure ou deux, afin d'acquérir un esprit humble et le cœur contrit, il tombe dans un profond abattement. Tristesse tiges Kelipat Nogah (le symbole de la liste déroulante le domaine dans lequel le bien et le mal sont mêlés) et non de celui de la sainteté, à propos duquel il est écrit: "La force et la joie sont à sa place (I Chroniques 16:27)," et, "La Présence Divine repose sur un seul dans les moments de joie, y compris celui du discours halakhiques» (Shabbat 30b). "Si la tristesse naît de s'occupent de questions spirituelles, il dérive de l'élément de la bonté qui est dans Noga.

Néanmoins, la façon de soumettre les PERHCA Sitra est sur ​​son propre sol-ci, tel que les rabbins, a déclaré: «De la forêt elle-même est pris les actes dont le vendre (Sanhédrin 39b)," et, "Il a rencontré son égal (Shabbat 121b). "En ce qui concerne ce qu'il est écrit," dans tous tristesse il ya des avantages "(Proverbes 14:23)," le bénéfice d'être la joie qui suit la tristesse, comme on le verra ci-dessous.

En vérité, cependant, un cœur brisé, ou l'amertume de l'âme à cause de son éloignement de la lumière du regard divin et c'est être revêtu de la PERHCA Sitra, n'est pas appelé "Atzvut (tristesse), en hébreu. Atzvut implique que cœur est triste comme la pierre et dépourvue de vitalité. Mais dans le cas de l'amer, le cœur brisé, le contraire est vrai: Il ya une vitalité au cœur exprimé que l'agitation et l'amertume, à l'exception que cette vitalité découle de l'attribut de la Gevurot sainte, alors que la joie vient de l'attribut de Hessed, car le cœur est composé de deux d'entre eux.

Il est parfois nécessaire de boire un coup l'attitude de la Gevurot sainte. Le moment le plus propice, en particulier appropriée pour la plupart des gens, c'est quand on est en tout cas, troublé par les soucis mondains ou abattus, sans cause apparente. C'est alors le moment de transformer cette tristesse en devenant un de ces «maîtres de l'auto-examen» se note de l'abattement causé par les affaires banales.

Suite à cela, il va arriver à la vraie joie, comme il se reflète dans son cœur, et se dit: «Vraiment, et sans doute, je suis loin de Dieu, et je suis abominable et méprisable, mais tout cela, c'est moi seul, c'est- le corps avec son âme d'animation. Mais il ya en moi une véritable partie de Dieu, comme il en existe même dans le plus méchant des hommes, à savoir, l'âme divine avec une étincelle de la divinité véritable, enfermés dans des TI et vivifiante, sauf qu'il est, dans un état ​​de l'exil. Par conséquent, au contraire, le plus loin je suis de Dieu et le plus méprisable et détestable Je suis, le plus profond en exil est mon âme divine et le plus fortement est-il à plaindre. Je vais donc faire mon but et le désir de toute tira de cet exil, afin de le restaurer, "Pour la maison de son père comme dans sa jeunesse (Vayikra 22:13)," avant qu'il ne soit vêtu de mon corps, quand il a été encore absorbé dans sa lumière bénie et complètement unie à Lui. Maintenant, il sera de nouveau le nous absorbait et unis à Lui, si je fais mon seul but à l'égard de la Torah et les mitsvot, en particulier le commandement de la prière, à crier à Dieu dans la Divine Présence de la détresse de l'exil dans mon corps méprisable , à libérée de son présent, de sorte qu'il peut se joindre à lui, Béni soit-Il. "

C'est l'essence même de la «repentance et de bonnes actions», ces derniers étant les bonnes actions que l'on effectue en vue de rétablir la «partie de Dieu" à la source du bien de tous les mondes. Ainsi va le service de Dieu tout au long de sa vie en une grande joie, la joie de l'âme dans son communiqué de son corps et méprisé, le «retour au père de la maison de son comme dans sa jeunesse," alors qu'il est engagé dans la Torah et de culte. (Amarim Likkutei, chapitre 31)

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