La música de la Halajá, Oración por un apóstata Imprimir

The Music of Halachah En Turquía, donde Judios en general, gozan de libertad de religión, una desgracia grave sucedió a una familia judía en la ciudad de que es sólo al principio del siglo 18. Un miembro de esta familia se fue de casa con un hijo pequeño, a renunciar a su la fe ancestral de otra, debe más probable es que el Islam. Un evento de este tipo fue muy inusual, como Judios en Turquía rara vez eran objeto de discriminación religiosa, y este hecho debe tener agitó a la comunidad a sus profundidades. Es posible que este acto de apostasía se conectó con el movimiento sabateano, siendo fuerte en Turquía como en otros lugares.

Una cuestión se suscitó en la comunidad en cuanto a si la oración debe ser recitada por el regreso del renegado de su fe, y la investigación fue enviado a un famoso rabino en Bohemia, el rabino Yonah Landsofer. No está claro por qué un rabino en la lejana Bohemia fue consultado, especialmente uno tan joven, ya que Turquía abundaban en las grandes autoridades del Talmud. Tal vez el asunto fue remitido al rabino Landsofer entre otros. El hecho de que su abogado se solicitó el testimonio de la gran prestigio que disfrutaba como un excelente Talmud esto a pesar de su juventud.

Rabino Landsofer respondido al problema de su primer análisis de la naturaleza: ¿qué motivos puede una cuestión del derecho de Judios piadosa orar por el arrepentimiento de un pecador? Señaló que las dificultades están implicados: en primer lugar, si una oración está prohibido como una oración inútil (Berajot 54b), ya que el hombre se concede el libre albedrío para elegir su camino y su comportamiento no es controlada por Dios.

Una vez más, si Dios quiere restaurar el apóstata a la gracia, las oraciones son del todo superflua. A diferencia de una súplica por el propio provecho, una oración por el arrepentimiento del pecador no redundará en beneficio de quien ora, sino a la mayor gloria de Dios. Esto debería dejarse en manos de Dios para hacer lo que quiera.

Para resolver el problema, el rabino Landsofer consideró necesario examinar la cuestión de la libertad de la voluntad, señalando que esta libertad no es absoluta. Hay veces cuando el hombre se priva de libertad, como en el caso del faraón cuyo corazón Dios endureció (Éxodo 7:3).

Hay veces, en cambio, cuando Dios impide que un hombre de pecar como en el caso de Abimelec (Génesis 19:6). "El corazón de los Reyes está en manos del Señor." (Proverbios 2:1) El Todopoderoso, a veces infligir sufrimiento a una persona para dirigirlo en el arrepentimiento, no mediante la reducción de su libertad, o puede hacerlo sin infligir sufrimiento. Si, cuando él considera necesario, le endurece el corazón de un hombre se le priva de su libre albedrío No se si es necesario, influyen en su corazón que le llevará de nuevo a una vida buena? Dios no ha prometido que lo haría, "Eliminar el corazón de piedra y nos dé un corazón de carne" (Yechezkail 36:26) y que Él, "derramar su Espíritu sobre toda la humanidad." (Joel 3:1)?

Que no hay una uniformidad absoluta en la relación de Dios al mundo, que a veces Él transforma el orden de la naturaleza y permite al hombre ejercer su libertad, mientras que otras veces le toma el control completo de la naturaleza y de la conducta del hombre, es expresivo de un modo de actuar de Dios que no nos debe rompecabezas.

Es cierto, sin embargo, que una persona puede orar por sí mismo, como en nuestra liturgia diaria: ". Traernos de vuelta, nuestro Padre, a Tu Torá y restaurarnos a tu servicio" A través de nuestro deseo expresar a volver a Él, Él abre ante nosotros las puertas del arrepentimiento. De lo contrario, ¿cómo estaremos siempre capaz de superar los obstáculos morales que constantemente nos enfrentamos?

Moisés no le suplico a Dios que dar a la gente de buen corazón para servirle en todo momento, sino que dejó a ellos (Avodá Zara 5a), lo que sugiere que cuando la conciencia de un hombre no se excita, orando por él es inútil.

Otro pasaje en el Talmud (Taanit 23b), atribuyendo la mayor eficacia de la oración por la lluvia a la virtud de la esposa de Abba Chikiah, en lugar de a su marido, porque ella le rogó a Dios por el arrepentimiento de los malos mientras oraba por su muerte, tampoco sirven como evidencia para nuestro problema. Tal vez los hombres malvados que se refiere a que eran, como dice Rashi, sólo los hombres ignorantes. Para esos hombres que se nos permite orar porque son semejantes a los enfermos. También es posible que la única virtud de la esposa de su devoción era exclusiva de la caridad en lugar de sus oraciones para los malos. La evidencia de este pasaje no es, pues concluyentes.

Esta declaración de la esposa del rabino Meir, Bruria, que es preferible para él para orar por el hombre malo que lo atormentaba más que por su muerte, tampoco es decisiva. Su intención podría haber sido que su oración por su arrepentimiento podría hacer que deje de acosar a él y por esta razón que ella misma no suplicar por su rehabilitación, pero pidió a su marido a orar para evitar que este pecado en particular, como cuando los hombres de la Gran Asamblea oró por la destrucción de los malos deseos de la idolatría.

Uno no puede pedirle a Dios que privar a una persona completamente de su libertad de elegir entre el bien y el mal. Desde el bienestar propio rabino Meir estaba en juego, tal vez habría sido capaz de ampliar el alcance de la oración para incluir el arrepentimiento completo de su tormento RUP.

Del mismo modo, el consejo del rabino Isaac Luria a un sabio (La Alshich) cuyo hijo se había convertido en un apóstata para ofrecer oraciones especiales por su arrepentimiento completo podría haberse referido a una situación en la que el hijo estaba arrepentido de su apostasía y la oración del padre prestó apoyo adicional. Por otra parte, un padre sin duda tiene derecho a rezar por su hijo, como la partida del hijo de la fe hace que gran agonía al padre.

Rabino Landsofer concluye que, cuando un niño que no puede arrepentirse por su cuenta se trata, como en el caso que nos ocupa, todos debemos considerar como tutores y que se convierte en nuestro deber de orar por él. Y ya que el niño no puede arrepentirse, sino por el padre, se convierte en nuestro deber de incluir tanto en nuestras oraciones. Meil Tzeddakah # 7
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