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Seis Mitzvot constantes-Zajor-Temor de Dios, Caja de herramientas Imprimir E-mail

Purim-Esther Transcrito a partir de una conferencia grabada 07 de marzo 2000 La Torá describe el ataque de Amalek sobre el pueblo judío: "... él se encontró con que en el camino, y él muerto entre vosotros, todos los débiles en su parte posterior, cuando se eran débiles y cansados, y usted (o él) no temen a Dios. "Es conveniente que en la semana en la que vamos a leer esa frase, vamos a estar aprendiendo esta tarde algunas herramientas prácticas para el mantenimiento de temor de Dios. Para revisar, la primera Temidiah Mitzvá es ser conscientes de que hay un Dios. Estamos definiendo esto como las mitzvot de ser. El segundo es saber que no hay otro poder que no sea Dios. La tercera es que Dios es una unidad, y la semana pasada hemos cubierto la cuarta, la mitzvá de amar a Dios.

En el desarrollo de cajas de herramientas para cualquiera de los seis Temidiot Mitzvot, tendrá que adquirir las que son útiles para usted. Si usted no desea desarrollar el amor de Dios, entonces ni siquiera diez millones de herramientas no será de ninguna utilidad. Estas herramientas deben ser algo que usted desea tener. Esto es especialmente cierto en el temor de Dios que con cualquiera de los otros seis. Esto es porque con el temor de Dios, la gente, naturalmente, jugar a la lucha en contra de que este temor. No estoy hablando sobre el miedo. No estamos hablando sobre el miedo de que Dios te va a zap si haces algo mal.

Para estar en temor de Dios significa que hay una conciencia constante de que hay un ser increíble, y un sentimiento de ser menos importante. (No sé si alguna vez golpeado o conocido a alguien que te hace sentir asombro.)

AMR: (Respondiendo a una pregunta) El temor de que nos estamos refiriendo a que no es alguien dice a otro: "Yo soy magnífico, y yo sé cómo te intimide. Ahora se encuentra en el temor de mí. "Eso está siendo intimidado. No es que Dios va a salir de su forma de intimidarnos.

Cuando me reuní con el Rav Stipler, yo esperaba afuera en una larga fila durante horas. Había montones de gente esperando para verle. La gente iba en una bendición, o si alguien estaba muy enfermo. Pero yo quería ver el Stipler. Yo había conocido a algunos biggies en mi vida. No es que él era más académica de lo que nadie había conocido. Yo no lo había conocido antes. A medida que la línea se movía, estaba pensando acerca de lo que le piden. Entré en su despacho, y él tenía tan grande oído la bocina. Usted tuvo que gritar en la bocina para que él escuche. En el momento en que lo vi, yo no podía hablar. Yo no tenía miedo de que él iba a darme una paliza. Yo era diez veces su tamaño. Pero yo, literalmente, no podía decir una palabra de mi boca. Había una sensación de grandeza en esa habitación que me quedé sin palabras. Eso es impresionante.

AMR: (Respondiendo a una pregunta) sentirse insignificante es una de las cosas que voy a hablar de esta noche. Sentirse insignificante, por cierto, no significa que usted no se siente bien consigo mismo. Todo es relativo. No es necesariamente una mala cosa. Depende de lo mucho que entrar en ella. Demasiado no es temor.

Para tener temor de Dios, usted tiene que estar abierto a la admiración. Cualquier persona que experimente esto? Para estar en temor? ¿Alguna vez en el Parque Nacional de Yosemite? Imponente es un chico reunión de Michael Jordan. Pero tienes que quererlo. Si no lo quieres, no lo tienen.

Entonces, ¿qué es? Está relacionado con la palabra, yir'ah, que significa "ver". Pero primero, usted debe darse cuenta de que, incluso más que el anterior cuatro mitzvot, hay un conflicto interno dentro de sí mismo para luchar contra ella. Hay una barrera más fuerte contra esta mitzvá que todos los demás. Eso es porque la gente se identifica con el temor de Dios sentirse insignificante. Hay un número de razones para esto: Uno, es doloroso. Uno se siente insignificante. Alguien te está dando órdenes a su alrededor. Ese no es el placer, eso es doloroso.

En segundo lugar, es limitante. Si yo realmente aceptar ser en el temor de Dios, olvídalo. La vida no va a ser divertido ya! ¿Qué voy a ser capaz de hacer? Siempre voy a estar pensando en mi insignificancia.

En tercer lugar, pierdo mi autonomía. Y en cuarto lugar, es degradante. Las personas tienen diferentes maneras de verlo, pero por lo general es uno de estos cuatro.

NS:

AMR:. Entonces no es Hashem Hashem Yira'at Yira'at significa que usted tiene una profunda conciencia de Dios, a entender que no eres nada.

NS: Que hay algo más grande que yo?

AMR: Más grande que yo está incluido en el amor de Dios. Imponente no sólo es más grande, pero más grande hasta el infinito, de modo que se vuelven insignificantes.

DG: No creo que una persona puede retener por mucho tiempo.

AMR: Eso es lo que la caja de herramientas es para - para aumentar ese tiempo.

Q: Pero cuando usted tiene este temor, no se pierde una cierta cantidad de Bechira, la libre elección?

AMR: Usted está entendiendo mal el significado de Bechira Ustedes me están dando una noche difícil.. ¿Se da cuenta usted? Es porque no lo quiero!

MB: Creo que es un problema para nosotros para entender lo que significa realmente impresionante. Tenemos una noción preconcebida del mundo exterior. No sabemos cómo hacer frente a ...

AMR: ¿En serio? No lo creo. Todo el mundo ... Nora tiene un montón de respeto. La forma en que se define asombro es fantástico.

NS: Sí, pero usted estaba diciendo que no es impresionante.

AMR: No, sólo estoy diciendo que eso no es todo de admiración. Se lo mostraré a ustedes en el Sidur, donde realmente se puede utilizar el temor, el sentimiento de insignificancia para adquirir significado. Ahí es donde entra en juego bechira yo te mostraré cómo.

Así que la primera cuestión es que la gente tiene temor verdad es dolorosa. Lo contrario, por supuesto, que sea cómodo. ¿Alguna vez ir a un parque de diversiones? ¿Alguna vez en la montaña rusa? ¿Sabía usted montar la montaña rusa se ​​sientan cómodos? O bien, para sentir miedo? ¿Por qué te quieres sentir miedo? - Es una carrera!

NS: Como parapente?

AMR: Sí.

MB: ¿Usted hizo eso?

AMR: Si. Yo quería ir puenting, pero Debbie no me lo permitió. Eso fue justo después de la primera cirugía!

Así que la gente realmente pagar para ser aterrorizados! Así que no es tan malo. En otras palabras, la gente entiende que es una experiencia emocionante.

La segunda cuestión es que muchas personas temen que Yira'at Hashem vaya a limitarlos. ¿Alguna vez has oído hablar de esas historias cuando una madre ve a su hijo, Dios no lo quiera, atropellado por un camión, y ella va y levanta el camión arriba de su hijo? Lo mismo sucede con límite de miedo, o se lo da a una persona una descarga de adrenalina? Real Hashem Yira'at hará la vida más emocionante. Si usted no se siente que la prisa, a continuación, más trabajo es necesario en Yira'at Hashem. Es una idea increíble. Se supone que se sienten entusiasmados durante davening. Esto es lo que se trata. Con verdadera Hashem Yira'at, te sientes como si pudieras hacer cualquier cosa.

La siguiente cuestión es que vas a perder algo de autonomía. Déjame preguntarte algo. Si pudiera sentirme libre de sus patrones de vida, es decir los patrones de comportamiento, es que la autonomía de perder? En todo caso, usted está ganando. Tener Yira'at Hashem es en realidad una forma de enfrentar que es en realidad una forma de enfrentar a su ietzer hará frente. Le da la libertad de los límites que ponemos en nosotros mismos. Esto, por supuesto, tiene que ver con los temas de Esther.

El último tema que hemos hablado es que cierto temor que se percibe como degradante. En algún momento, una persona va a decir: "¡Ahh! Esta persona es tan grande, y yo soy nada. "Esto es así porque yo no voy a ser capaz de caminar por ahí pensando que soy el más grande. ¿Sabes qué? Esa es la realidad!

Mi tío siempre describe este sentimiento con una historia. Estás caminando por un callejón oscuro. De repente este perro que sale de las sombras, gruñendo y rugiendo. ¿Hacia dónde acudir? - La otra manera! Te das la vuelta, pero no hay un león agazapado para la primavera. ¿Hacia dónde vas? - Vuelve al perro! Mejor para hacer frente al perro que el león! Usted tiene que estar dispuesto a asumir por los temores a fin de mejorar. Va a ser difícil. Usted sólo tiene que darse cuenta que es la cosa más importante que temer.

Ahora voy a hablar sobre algunas herramientas prácticas.

Si te gustan los versos, si son de davening, o de otros lugares en el Tanaj, si de verdad te toca, hacerlos parte de su vocabulario. No sé si alguna vez has experimentado esto, pero hay (sobre todo en la Yeshiva) algunas personas que pueden citar un verso en respuesta a cualquier situación en la que se encuentran in escribirlas. Usted se sorprendería de lo efectiva que es. Ponga el verso en su caja de herramientas. ¿Cómo te sientes cuando la Tzibbur Shiliach Hineni lee en Rosh Hashaná y Iom Kipur? Que sea parte de todo el año.

Maimónides dice que yir'ah será el resultado natural de Ahava. Es decir, a medida que aprende acerca de Dios, usted va a querer aprender más. A medida que aprenda más acerca de Dios, te darás cuenta de lo increíblemente ilimitado de Dios es, y usted se sentirá más y más en el temor de Dios. Por cierto, la National Geographic también puede trabajar para el desarrollo de asombro. No es sólo la belleza de las imágenes. Si usted puede decir, "¡Wow! Impresionante el hombre, "que también conduce a un mayor respeto. Por cierto, que la expresión misma, "¡Increíble!", Es una cosa realmente grande.

Cuando Moisés bajó del Sinaí por segunda vez, había rayos de luz brillando en su rostro. Los Judios estaban aterrorizados. Así lo hizo Moisés? - Se puso una máscara. Pero cada vez que enseña la Torá, se quitó la máscara.

MB: Tenían que estar en el temor?

AMR: No sólo el temor, que tenían que estar aterrorizado cuando se enteraron.

Cada vez que abra un sefer de aprender, si usted cuenta de que esta es la verdad, que esto viene de Dios, que estas palabras que se han aprendido por generaciones, y que estas palabras son descritas por el Midrash como el fuego, entonces no tiene que ser el terror. ¿Qué sucede cuando se abre una carta del IRS? Entonces, ¿qué se sentiría usted si usted abrió una carta de Dios? Vamos a hacer una rendición de cuentas. Tiene que haber un sentido de yir'ah cuando se está aprendiendo.

Mira el brajá antes de recitar el Shemá: "Ilumina nuestros ojos en su Torá, adjunte el corazón a tus mandamientos, unificar nuestros corazones para amar y temer a su nombre y apellidos, para que no se sentirá avergonzado eternamente." La próxima vez que usted abre algo que aprender, dejar por un segundo, y la imagen que se trata de algo que viene directamente del Creador del mundo para usted. La semana pasada, cuando hablamos del amor de Dios, Caja de herramientas, nos fijamos en el aprendizaje como la lectura de una carta de amor. Con una carta de amor, has leído más de una vez, y usted lo lee entre líneas, etc Ahora imagínese el aprendizaje como la recepción de una carta del IRS, o cualquier otra letra que se asocia con el miedo.

Recuerdo que me sentía de esta manera cuando yo estaba creciendo. Me gustaría ver una nota en su casa en la junta dirigida a mi padre, el rabino Weinberg: ". De llamadas rabino Lipsker ' Él fue mi maestro. Que acababa de hacerla caer.

Pruébelo. En Shabat, cuando estás en la sinagoga y la Torá que se lee, antes de que uno de los aliot, imagen de un momento en que recibió dicha carta y que estaban aterrorizados antes de su inauguración. (¿Qué va a estar en el interior?) Luego escucha con atención a la lectura.

La herramienta más favorable para el desarrollo Yira'at Shamayim no es hablar Lashon Hara. Esto es porque el nivel de conciencia de que es demandado por no hablar es tan abrumadora, que es imposible cumplir con esas leyes sin el fortalecimiento de Yira'at Shamayim. Simplemente no lo hagas. Estar constantemente al tanto de las leyes de lashón hará. Ellos son abrumadoras. Debido a que se entera de que cada pequeña cosa que usted dice puede tener algún elemento de lashón hará en el mismo.

Sólo hay una manera de ir sobre ella. Nunca hablar de nadie, bueno o malo. En serio.

MB: Pero una vez que usted dice que usted dice que usted empiece a hablar como un loco.

AMR: Usted acaba de decir lashón hará de ti!

El Dr. Sonnenberg: Yo no le hicieron caso!

Las leyes de la conciencia de la demanda Lashon Hara constante, lo que en sí misma se desarrollará Yira'at Hashem. Yir'ah significa temor, y que significa miedo. También significa 'ver'. Y si usted está viendo constantemente, que significa "conocimiento". Si está examinando cada palabra que dices, antes de que usted lo diga, que se desarrollará Hashem Yira'at.

¿Dónde pido que no voy a hablar Lashon Hara? Al final de la Esreh Shemoneh, en el último párrafo, le pedimos a Dios que nos ayude a proteger la lengua. Lo hacemos aquí porque si hemos davened así, entonces, hemos experimentado el poder de usar la boca de manera constructiva. No queremos arruinar eso. Si usted comió una comida gourmet, le empuja la suciedad en él? En el Esreh Shemoneh, acabamos de hablar con Dios. No queremos para mancillar al hablar Lashon Hara. Es realmente muy simple. Si desea temor de Dios, entonces no hablan Lashon Hara. Incluso entre marido y mujer. Hay que tener mucho cuidado. Si Dios quiere que todos deberíamos tener ese problema!

El autor de Los Deberes del Corazón dice que hay siete cosas que una persona debe tener en cuenta antes de tratar de hacer Teshuvá (a) he pecado,. (B) el pecado era fea, era destructivo, (c) existe una el castigo por ese pecado, (d) el castigo viene, (e) Teshuvá cura todo; (f) que Dios hizo todas estas cosas maravillosas para mí, y así es como yo lo pagado por ella, (g) para cambiar es el más difícil cosa en el mundo. Mantenga esos pensamientos en mente antes de decir la berajá sobre teshuvá en el Esreh Shemoneh. Si usted se prepara para esta berajá, que se desarrollará el temor de Dios. Es un nivel superior de conciencia. Te das cuenta de que es muy difícil de cambiar. Por lo tanto, oramos a Dios por ayuda.

La Guemará Abraham compara con Moisés y el rey David. Cuando se discutió con Dios, Abraham le dijo: "Yo no soy más que polvo y ceniza." En otras palabras, la humildad total. Moisés y Aarón: a los Judios (Éxodo 15:7): "Nosotros somos, qué?" - ¿Cómo se describían a sí mismos? Son incluso menos de polvo. El rey David habla de sí mismo un poco mejor. La Guemará dice: Abraham estaba bien, Moisés era mejor, pero David es el mejor. La razón es David es el mejor porque usted tiene que decir: "Sí, yo soy más que polvo y cenizas, y yo soy nada." Pero un rey no puede decir que es una nada. Un rey que decir que es un algo. No es genial, pero algo. La idea es que en el camino de convertirse en algo, lo primero debe ser nada.

¿Te he dicho sobre la conversación de mi padre l zt "por primera vez con Debbie (la esposa de RWS)? ¿No? Aquí soy un manojo de nervios. Hemos hecho bajar a Baltimore y sentarse en casa de mis padres. Yo estaba aterrorizada. Mi padre y Debbie habló durante unos 10-15 minutos y luego mi padre se levantó para ir a la Yeshivá para dar un shiur. Hasta ahora, todo bien. Doy un suspiro de alivio. Entonces, Debbie se vuelve hacia mi padre y le dice: "Nosotros manejamos aquí durante tres horas, y tienen que hacer retroceder a tres más, sólo por 10 minutos con el famoso rabino Weinberg?"

Tengo escalofrío. Así que van en el estudio, cerca de la puerta, y comienzan su conversación. De repente oigo a mi padre, gritando: "Tú eres una nada! Usted es un nada! ", Me digo," Oh, Dios mío! ¿Qué ha dicho de él? No quiero pelear con él en esto. ¿Qué voy a hacer? "Estoy pensando," Ella no querrá hablar conmigo otra vez. "Me estoy escondiendo. Le digo a mi madre, "Tienes que me proteja!" Cuarenta y cinco minutos más tarde, salir del estudio con una sonrisa en sus rostros. Pido a Debbie, "¿Qué estaba pasando ahí dentro?" Ella dice, "Oh, él estaba enseñándome acerca Hashkafah!" Tenían una relación interesante.

La oración Modé Ani es una gran herramienta para poner en su caja de herramientas. Se dice, gracias por la restauración de mi alma. Mientras dormía usted tenía mi alma en tus manos. O bien, la oración, Elohai Neshamá - el alma que se pone en mí es pura. Incluso si todo lo que dices en la mañana es Ani Modé sin que el resto de la davening, que es un buen esfuerzo para el desarrollo de temor de Dios. Otro brajá es Mechaye HaMetim - El que devuelve la vida a los muertos. Eso es una cosa bastante impresionante!

Si alguna vez ha experimentado una serie de cosas diferentes que suceden todos a la vez, que se unen de una manera que nunca has imaginado, que responde, "¡Wow! Alguien está a cargo aquí! "Algo así como un tipo de Ner Israel casarse con una chica desde Argentina!

La Guemará dice que un Jajam Talmid que no permite a un estudiante para que le sirvan al estudiante impide el desarrollo de Yira'at Shamayim. Esta idea se desarrolla en una Guemará en el Talmud Yerushalmi. Rabí Akiva estaba de viaje y en el medio de la nada se encontró con un cuerpo muerto. Este es un caso de una Mitzvá Met. Llevó el cuerpo de cuatro kilómetros hacia el cercano cementerio judío, y lo enterraron allí. A continuación, pasó a su rabino y le conté lo sucedido. Su rabino dijo: "¿No sabes que cuando usted encuentra un cuerpo muerto, lo que tienes que enterrarlo donde lo encontraste?" Se trata de Rabi Akiva que estamos hablando! No cualquier Tom, Dick o Harry! En ese momento, Rabí Akiva se comprometió a pasar el año que viene sirviendo a su maestro como una forma de desarrollar su temor de los cielos y adquirir una conciencia de que él no tendría de otra manera.

En su boda (dirigiéndose a la señora Jana-Chaya Klein), alguien que estaba cerca de mi abuelo se acercó a hablar conmigo. Dijo que uno de los momentos más poderosos que él recuerda de mi abuelo es cuando lo recogió en su casa por Selijot una mañana temprano a las 5:30 para que camine a la sinagoga. Empezaron a salir por la puerta, y, de repente, , mi abuelo se detuvo, dio media vuelta, corrió hacia la casa (en realidad, no corrió a bien) y sacó un mantel individual. Luego tomó un vaso, llenó el vaso de jugo de naranja, y luego poner el DO de nuevo en la nevera. Mi abuelo se volvió hacia él y le dijo: "Si no puede acordarse de hacer esto para su esposa, entonces Selijot no valen nada."

Esto es algo que sólo se puede conseguir pasando el tiempo con un Jajam Talmid. Pasé mucho tiempo haciendo algunas de estas cosas. Les puedo decir cientos de historias. Lo hice una vez en Esh HaTorá. Di una charla de dos horas y media en lo que fue crecer con gran Rabanim. Le dije a una historia tras otra. Mientras lo hacía, me di cuenta de que no tenía idea de lo que era. Vivir lo hizo toda la diferencia en el mundo.

Otra herramienta es la práctica de asombro de sus padres (los que merecen sigue teniendo los padres). Por ejemplo, nunca se sienta en su silla de los padres. Nunca discutas con tus padres. Yo sé lo que respecta a mi padre, nadie pensó jamás a sentarse en su asiento. Era incomprensible. En la mesa de Shabat, una vez alguien le dijo: "¡No!", Fue todo el mundo en la mesa en estado de shock. Le pasó a estar en medio de una discusión en el aprendizaje, pero, sin embargo, todo el mundo estaba en silencio. Nadie había oído hablar de eso. (Mi madre, ¡sí!) Si tus padres aún viven, lo utilizan como una oportunidad para desarrollar temor. Tire de su silla para ellos. Diga que le gustaría a su servicio - "Tal vez la madre le gustaría ..."

Ejercicio impresionante cuando usted está en la sinagoga. No hables mientras que en la sinagoga. Viste de forma diferente cuando en la sinagoga. Actuar de manera diferente cuando en la sinagoga. Esta es la práctica de asombro. Por cierto, no me refiero a esto como una broma, pero cuando entras en una habitación donde no hay aprendizaje en marcha, el tratamiento de la sala con mayor respeto. Si hay sefarim en la sala, el espacio también se merece un mayor respeto. Estos son todos herramientas básicas.

¿Sabía usted que hay halajot que cubren cómo uno va al baño? Por ejemplo, ¿cuánto te descubren? ¿Cómo te limpie? Usted no usa la mano derecha, porque esa es la mano que envuelva a su tefilín con. La mitzva es para empatar el partido, y que mitzvá se lleva a cabo con la mano derecha. Esa es la conciencia. ¿Por qué no puedo usar esa mano? Porque hacer una mitzva de la misma. Eso es el desarrollo de asombro.

El Sidur es otra herramienta para el desarrollo de asombro. Escucha esto. Esto es lo que decimos en la mañana. Este fue siempre ... sobre todo cuando se está deprimido, se trataba de una gran manera de empezar la mañana!

"Siempre que una persona sea temeroso de Dios en privado y en público. Recono-cimiento de la verdad, decir la verdad en su corazón, se levantan temprano y proclamar, "maestro de todos los mundos, y señores de todos los señores, y no en el mérito de nuestra justicia echamos un vistazo a nuestros ruegos ante ti, pero en el mérito de Su abundante misericordia. ¿Qué somos? ¿Qué es nuestra vida? ¿Cuál es nuestra bondad? ¿Cuál es nuestra justicia? ¿Cuál es nuestra salvación? ¿Cuál es nuestra fuerza? ¿Cuál es nuestra fuerza? ¿Qué podemos decir antes de que Dios de nuestros antepasados? ¿No son los héroes como nada delante de ti? El famoso son ya que nunca existió? El sabio, como si carece de la sabiduría? Y la perceptiva como si carece de inteligencia? La mayor parte de sus obras están desolados y los días de sus vidas están vacías antes. La preeminencia del hombre sobre la bestia es inexistente porque todo es vano. "

¿No es una buena manera de empezar el día? Recuerdo que le dije a mi padre en los momentos de depresión severa, sensación de que yo no quería decirlo. Él dijo: "Yo no lo entiendo. ¿Dónde está el problema? Lea la siguiente línea: "Excepto por el alma pura que está destinado a dar a la justificación y el reconocimiento ante el trono de su gloria." Así que si usted aprecia lo que es verdaderamente importante que tendrá que emitir su fallo. Se pasa de "yo no soy nada", y apreciar que esa es la insignificancia. A continuación, usted entiende que su significado sólo viene de Dios. La forma de tratar lo que viene de Dios es lo que importa. Ahí es donde el significado es.

Hay un Midrash Tanjuma en la parashá Ki Tetzeh con respecto a la historia de Amalec. El versículo dice: "¿Recuerdas lo que te hizo Amalek". El Midrash dice que la Torá también dice: "Acuérdate del día sábado para santificarlo." La Torá utiliza la palabra "recordar" en los dos versículos. Pero no tiene mucho sentido que debería ser de esa manera. El Midrash compara a un rey que hizo una gran fiesta para todos sus súbditos. Él saca bandejas y bandejas de copas de mantequilla de maní de Reese, papas fritas, refrescos, castañas de cajú, y todos los otros alimentos más grandes del mundo. Todo el mundo está encantado de comer. Pero antes de que alguien clava, el rey proclama que él quiere que todos recuerden su amigo fulano de tal. Todo el mundo come con tantas ganas que no hay nada izquierda. En este punto, el rey proclama que toda persona debe recordar a su enemigo.

El Chasidim decirlo así. Un ser humano tiene que utilizar dos estrategias. O, "El mundo entero fue creado para mí" o "Yo soy una nada." Amalek, sin embargo, quiere dar un ser humano que es vulnerable, que ha fracasado, que es débil en algunas zonas, que ha pecado, y le dice a esa persona, "No eres bueno, nunca vamos a hacerlo de nuevo." Amalek, si usted recuerda, atacó a las personas que se encontraban fuera de las nubes. ¿Por qué se encontraban fuera de las nubes? Ya sea porque eran impuros, o porque habían pecado. Esas son las personas que tienen que decir: "El mundo fue creado para mí." True Shamayim Yira'at vendrá a aquel que sabe cómo equilibrar los dos.

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