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Ramjal: Yesharim Messilat: Capítulo Uno Imprimir E-mail

Ramchal Transcrito por Slavie Friedman: La obligación de un persona en su mundo y lo que quiere decir es que cada uno de nosotros tiene que entender que el mundo es nuestro. Es mío. El mundo es mío. No es que es el mundo de Dios y halajá está ahí para enseñarme cómo actuar en el mundo de Dios. Es mi mundo. Él va a explicar esto.

Esto tiene enormes implicaciones. Por ejemplo, mi padre zt "l dice inParshat Emor, cuando se quiere describir el Kohen Gadol, que dice que el cohen es más grande que su hermano. La pregunta obvia es ¿por qué no, simplemente han dicho HaKohen Hagadol? Todos sabemos quién es el Hagodel Kohen es. ¿Por qué está escrito de esa manera?

Mi padre explicación de que es, y espero hacerle justicia, es que sólo se convierte en un Kohen Gadol, la alta sacerdote, en virtud de ser "más grande y más grande." Se trata de ser "más grande y mayor" que lo convierte en el Cohen Gadol. ¿Qué podemos aprender de esto, además de la idea práctica de lo que quieres buscar en un Kohen Gadol, Isone que es más grande que los otros. Eso es vaga. Puedo tener una idea general de lo que se refiere a cuando dice más. Desde la descripción de la Guemará del Cohen Gadol, podría significar que él es más ricos. Esto podría significar que él está más gordo. Esto podría significar que él es mejor jugador. De hecho, el Guemará dice que Gadol significa que tiene que ser grande en la riqueza, grande físicamente, tiene que ser grande en todas esas cosas.

La forma en que mi padre se lee es la siguiente: Cualquier persona que entiende que él o ella es mayor en este zona que otras personas, no necesariamente todos los demás, pero se da cuenta de que tienen una fortaleza. Estoy extra fuerte en esta área uno y que actuar con esa conciencia. Debido a que la conciencia, como un persona merece ser Kohen Gadol.

El Jafetz Jaim claramente sabía que tenía tremenda fuerza en el ámbito de la observación de las leyes de Lashon Hara. Y actuó en él y él hizo algo porque ese era su fuerza. Esa persona merece ser el Cohen Gadol, que probablemente lo que el Jafetz Jaim habría sido.

Mi padre se vincula en esta línea en Yesharim Mesilat. Dijo que eso es lo que significa Ramjal. Tengo que mirar al mundo, no sólo que es mi mundo, Dios me lo dio y por lo tanto tengo que usarlo, pero significa algo más. I tiene que mirar mi mundo, tengo que ver mi auto mi posición, mi fuerza, mi potencial, mi habilidades y la demanda de mí mismo que yo uso esos puntos fuertes y los regalos que son míos y que son especiales y si no, no es mi mundo. No ha hecho verdaderamente su propio mundo. servicio Yourwhole de Dios realmente tiene que salir de eso. Así que si mi mayor fortaleza está en davening, me Sabemos que el área que necesito para trabajar y usar, es davening. Si mi fuerte es el área de las leyes de lashón hará, que es lo que tengo que trabajar. Tenemos que ser conscientes de ello.

Él dice lo que una persona tiene que saber es lo que su obligación es en su mundo. Él tiene que saber wherehe debe dirigir su visión, de lo que él desea llevar a cabo y su aspiración, que está mirando en perspectiva en relación a todo lo que está pasando todos los días de su vida.

Dice así: el propósito de la creación es el placer con D-os y dijo que que thereis una diferencia entre Oneg y Hana'ah. Una de ellas es que el disfrute que usted tiene con otro. El otro es un placer que puedo participar de tan solo por mi cuenta. Hablamos de las consecuencias de que en Gan Edén. Hablamos de Hitaneg El Hashem. verdadero disfrute. Se trata sólo de Dios.

El propósito de la creación es gozar de Dios. El lugar es Olam Haba. La forma de llegar al Olam Haba es a través de Olam Hazé. Ese fue el número del párrafo dos. ¿Cómo se utiliza este mundo para llegar al Olam Haba? Esa es la mitzvot. Si te digo que el propósito de su existencia es Olam Haba, que fueron creados por el placer de Olam Haba, y que está simplemente pasando por Olam Hazé para llegar al Olam Haba, y el propósito de las mitzvot es simplemente para ir a través de Olam Hazé, que lo llevará a Olam Haba, existe un peligro claro de mi no prestar atención a Olam Hazé. En otras palabras, tengo que pasar por aquí para llegar a allí, así que no hay verdadera importancia aquí. Así que lo que estoy haciendo no es realmente importante, excepto en términos de cómo me va a llegar.

¿Alguno de ustedes oído hablar de Harry Chapin? Él tiene una canción que se llama Greyhound. Es hacer un viaje de un galgo y es un viaje horrible y dice "Tiene que ser el que va a llegar allí." Él distingue entre la llegada y el viaje allí. Si el viaje no es miserable, y luego olvidar todo el asunto. En el momento de llegar va a ser una ruina. Lo que dice es todo el propósito es Olam Haba. Así que es posible que esta vida va a ser miserable. De hecho, eso es lo que sucede. La gente deja de disfrutar de este mundo, porque todo el propósito de este mundo es para ir a Olam Haba. Así que nos fijamos en el mundo y lo resienten. "Mira todas las cosas que me pasan y los placeres y las unidades y las pasiones distraer a mí y yo no voy a entrar en Olam Haba" y que los odian y que podría destruir si usted está realmente centrado en Olam Hazé.

Por lo tanto, no sólo necesita la última visión de a dónde va a llegar, tienes que ser capaz de mirar aquí y ahora y lo que es. Luego se explica a sí mismo.

Con el fin de apegarse a Dios, lo que se necesita es Shleimut la perfección. La única forma de auto perfecto es a través de las mitzvot en el Olam Hazé. Así que entiendo que es ¿por qué habla de Olam Haba. Oneg que es el placer conjunta, el placer correspondiente, y Eden.

Si yo simplemente vivo a través de Olam Hazé, este mundo, aunque yo observar todas las mitzvot o incluso si iDon't, voy a llegar al Olam Haba. Si yo no trabajo en el perfeccionamiento de mí, si yo no trabajo engorda, si mi atención se centró sólo en thevision de mi objetivo final, pero no todo lo que está ocurriendo ahora, entonces todo lo que tengo en mi Olam Haba, se limita el placer . Sólo hay una manera de tener el placer de compartir con el otro, (en este caso el otherbeing es Dios) y que es a ti mismo ideal. Esa es la única manera. Por lo tanto estoy creando areality en Olam Hazé.

Ahora no sólo nos ha dado una visión de hacia dónde tenemos que ir, pero él nos ha dado una aspiración para Olam Hazé. No podemos perder de vista mi presente, simplemente porque estoy centrado sólo en mi visión, mi destino final en el Olam Haba.

¿Cómo Shleimut venir? Eso es por el dominio de uno mismo. En Derej Hashem, lo explica con más detalle en qué es lo que el dominio de uno mismo es la perfección. La explicación simple es que ya que Dios es el dueño de de la autocomunicación de Dios, la única manera que realmente podemos apegarnos a Dios como un ser, es que si dominamos nosotros mismos. Tenemos que ser lo más parecido a Dios como sea posible. Si no tenemos un concepto de dominio de sí mismo, entonces ¿cómo nos relacionamos con Dios, que es el dominio total de uno mismo? Eso es lo que explica en Derech Hashem.

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