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Pinchas: Rav Yaakov Weinberg zt "l Imprimir E-mail

Pinchas La siguiente es una transcripción aproximada de la Aish HaTorá cinta por Rav Yaakov Weinberg ztllh'h de Parashat Pinjas - Cinta I. Se contiene algunos de los tesoros más preciados de Rav Yaakov de todos los tiempos grandes lecciones. Lo estamos publicando hoy l'ilui nishmato.

Vayedaber Hashem El Moshe Leimor - Pinjas ben Elazar ben Aarón Hacohen Heishiv es Chamasi Mei'al Bnei Yisrael B'kano es Kinasi b'socham v'lo chilisi es Bnei Israel b'kinasi. Pinchas ben Elazar ben Aarón Cohen, tenemos que entender aquí una de las dos alternativas posibles. O era sólo el hecho de que él era un cohen el nieto de Aarón y el hijo de Cohen, que hizo posible que lo haga. Que es si no hubiera sido un cohen entonces hasta la hashem kinas que Pinchas mostró no habría sido suficiente para eliminar el kinas ... chamas Hashem de los Hijos de Israel, o el hecho de que él era un Cohen fue lo que le dio la fuerza y ​​la iniciativa de se comprometen a hacerlo. Es decir, la Torá es, sin duda dejando claro que sólo como un cohen que Pinjas actuó, por lo que era eso, porque era un cohen que fue llevado a hacerlo, fue el hecho de su kehunah que le dio la unidad y el compromiso de hacerlo, o que incluso lo había hecho, pero si no fuera porque lo hizo como el nieto de Aarón, que no habría sido suficiente para eliminar el cheimas Hashem. El sevarah es que fue el hecho de su kehuna que le trajo el zerizut que le trajo la energía y el compromiso para llevar a cabo la tarea, en lugar de la pshat primer lugar porque es un poco difícil ver por qué no debería haber llevado cheimas hashem si en el hecho de que kedushas Hashem se había hecho incluso por un no-Cohen. Y por lo tanto creo que debemos aceptar más probable es que el segundo pshat saber, que era sólo el hecho de que él era un Cohen que le dio la iniciativa de emprender la tarea. Pero sin duda este Chumash la deja en claro que era como Cohen, que es como un nieto de un Cohen, que lo hizo.

Esta es una declaración de hecho. Es decir, la Torá no dice que soy Pinchas gratificante porque hizo tal y tal, la Torá dice Pinjas hizo tal cosa, por lo tanto, le estoy dando una recompensa. La diferencia entre las dos formas de poner es que es la recompensa es lo que la Torá es haciendo hincapié en lo que hizo es sólo para explicar por qué recibió el premio. La forma en que el Chumash está poniendo es que lo hizo Pinchas en sí es la más grande declaración de que se puede hacer. También recibió una recompensa por ello. Pero sin la recompensa es necesario que usted sepa qué es lo que hizo Pinchas, porque en sí mismo es la mayor de todas las cosas que se puede decir de Pinchas. La recompensa es una taphel, la recompensa es una cuestión secundaria. Esa es la forma en que la Torá es lo que pone. La Torá está poniendo Pinchas que logró hacer un gran logro y es esto en sí mismo que es su zchus, que es su monumento, que es lo que quedará para siempre y para siempre, una cosa eterna que él logró y trajo consigo. Y la existencia de Klal Israel se debe a Pinchas en gran medida. Lachen por lo tanto, debido a este hecho, yo también voy a ... cualquiera que sea el siguiente paso será. Pero no es que se trata de la explicación de lo que ocurre con Pinchas, que es la declaración en sí misma que la Torá está haciendo. Usted debe saber lo que es Pinchas.

¿Qué es lo que hizo? Él me quitó la ira de los hijos de Israel por el hecho de que estaba celoso de mi celo. A Keil kanah v'nokeim se traduce en Inglés como celoso que en un momento pensé que era el colmo de lo absurdo de usar la palabra celoso en cuanto a Di-s, es ridículo, que era Dios celoso. Resulta que descubrí que la palabra originalmente significaba celoso celoso. Y la traducción exacta, es que la palabra ha llegado a tener una connotación diferente. Un celoso Dios significa un celoso. [? Aunque?] B'kano es Kinasi, no es a la vez ... la declaración de b'kano es Kinasi es extraordinariamente revelador. No es que a causa de lo que hizo que Dios dejó de estar enojado en el Yisrael Klal. Se que lo que hizo fue el mismo que el Ribbono shel olam haría. Kinasi habría provocado kilisi es Israel, sino que lo llevó a cabo el kinah mismo, sólo que se llevó a cabo de una manera diferente. En otras palabras, no fue como una recompensa de lo que Pinchas hizo como resultado de lo que Pinchas hizo que la ira de la olam Ribbono Shel se calmó, fue lo que Pinchas hecho lo que era necesario y por lo tanto, la ira ya no tiene un lugar para expresarse. ¿Entiende? Kinasi, el D-os Kinas, el celo de la olam Ribbono Shel habría requerido el prohibir la destrucción de Di-s de los judios. Exactamente lo mismo se llevó a cabo por Pinjas, por su compromiso para matar a Zimri y la midianis. B'kano, cuando se lleva a cabo es Kinasi, mi celo. Por tanto, lo hizo Pinchas era el equivalente. Esto quiere decir, una comprensión general, si te paras a pensar, de cómo los seres humanos o específicamente la forma en que los Hijos de Israel puede lograr cosas. Pinchas, al comprometerse a acabar con el lugar de la infección logra exactamente lo que el hasgacha habría que hacer a través de kilisi es Israel. Lo que significa que el kinisi es Israel sólo se han restablecido el equilibrio de Kidush Hashem, pero un hombre puede restablecer ese equilibrio kaviyachol, el hasgacha no se puede restablecer ese equilibrio por dejar morir chotei, debido a que no restablece el Kidush Hashem, el Kidush Hashem se hizo b'soch Israel, pero Pinchas, un Israel, su acción es, de hecho, restablecer el Kidush Hashem que fue destruida por Zimri. Y por lo tanto se puede con el asesinato de Zimri y la midianis, hacer lo que si el hashgaja hace, sólo puede lograrse por kilisi es Israel. ¿Me siguen? Lo que significa que si uno se compromete a Adán, si uno se compromete ben Israel, podemos lograr cosas grandes por el hecho de que a medida que las personas que trabajan en el mundo de lo que hacemos tiene un tipo diferente de un impacto de lo que la hace hashgaja, [? Que ver ?]. A Pinchas, porque es un D-os mekadesh mediante la realización de esta iniciativa puede restablecer un equilibrio que si tiene que venir milimaila, requeriría nada menos que Dios lo quiera kilisi es Israel. B'kano es Kinasi, llevó a cabo el celo que me han llevado a cabo. Y por lo tanto v'lo chilisi es Bnei Israel, porque b'kinasi me han tenido que ser mechaleh a destory es Bnei Israel. Eso habría sido la única manera de restablecer el equilibrio de mi celo. Por lo tanto vemos la repetición de Kinasi, es un [mentiroso?] PECU ... pero con este entendimiento lo ve muy claro. Es lo que dice. Con mi kinah que tendría que haber sido chilisi, se hizo cargo de lo que el chilisi habría hecho. Lo que significa que cuando hacemos las cosas no se las recompensas y los castigos. No es que keviyachol habría tenido que castigar a Israel por la destrucción de ellos. Es que para restaurar la Shejiná en el mundo después de este kilisi jet necesario. Si usted puede lograr que la restauración del mismo, sin ella no hay necesidad de que el kilisi. Usted ve lo que se derivan de esta una visión del significado de las respuestas de kaviyachol de las respuestas de los hasgacha es. No son las respuestas de castigo por un mal hecho, son las respuestas de la fijación de la pirtzah, de la fijación de la herida que se ha creado. Y Zimri crea una herida a la fijación de lo que requiere ya sea kilisi es Israel, o la alternativa de que Israel lo arregle. Si ellos lo pueden arreglar a arreglar simplemente por estar ... que muestra la zerizus en kinas Hashem. Por lo tanto, no es una recompensa a Pinchas que no voy a matar a los Judios, es que Pinchas hizo innecesario restablecer el equilibrio que Zimri había molestado.

Sí. (Público: ¿Cuál fue el jet que se inició como el requerido Israel v'chilisi es, que era sólo por Zimri, o era algo que muchos judios estaban haciendo) Bueno, obviamente no era sólo por Zimri, fue lo que hizo Zimri que biphnei Kol Israel, era una afirmación pública, fue una destrucción de la comprensión integral de la relación de Israel con Hashem yisbarach que estaba socavando. Y lo hizo con ese fin. ¿Por qué se la llevara y demostrar ante todo el mundo y decir "te quiero ¿hay algo que podamos hacer al respecto?" Eso es lo que se comprometió a hacer. Y esta respuesta, dijo, "No, no vamos a tolerar un rompimiento del kedushá Israel, nosotros no vamos a una pausa." Lo que arrancó lo que Zimri pensaba que iba a hacer, y por lo tanto no tuvo éxito en hacerlo y por no tener éxito se hizo totalmente innecesario para el chilisi.

(Audiencia: ¿Tiene chilisi significa que Hashem tendría que acabar con todo el Yisrael Klal) No sé, pero sin duda significa algo muy drástico. Lachen ... (Audiencia: ¿Por qué, me refiero a 24.000 murieron, a la derecha ¿Por qué muchos más han muerto de la Eigel?) No sé.

Lachen, por lo tanto, Emor, por ejemplo, Hineni nosein loh es brisi shalom, le expreso mi alianza de paz. V'haysa loh u'lezaro acharav bris kehunas olam y esto debe ser para él una a su progenie o descendencia después de él un pacto de eterna kehunah tachas asher kineih leilohav v'yechaper al Bnei Israel. Todo lo que tenemos que determinar es ¿estamos hablando de dos premios y una? Al parecer, de Rashi de que estamos hablando de uno que se convierte en dos. Es decir brisi shalom incluye bris kehunas olam. Kaviyachol se extiende a lo brisi shalom, y porque tiene esta bris shalom sigue siendo para él un pacto de sacerdocio eterno. Hay una diferencia muy grande en las dos formas de aprender. Yo también podría haber aprendido que hay dos pactos hechos con Pinchas, un pacto brisi shalom, mi alianza de paz, y otro de bris kehunas olam, un pacto de sacerdocio eterno y que habría encajado en la segunda mitad del pasuk, tachas asher kinei lailokav hizo dos cosas que él estaba mekainei tuvo celo por su Dios y en segundo lugar vayechaper al Bnei Israel y expió [? tanto?] la traducción sería que los hijos de Israel. Y entonces uno podría pensar que para uno de los dos llegó bris shalom, por el otro de los dos llegó bris kehunas olam. Rashi dice que no quiere decir brisi shalom, la consecuencia de brisi shalom es bris kehunas olam, en el que la segunda mitad del pasuk dice así. Tachas asher kinei leilokav para, a cambio de haber sido celoso de la Ribbono shel olam vayechaper así expiatorio al Bnei Israel. ¿Me entiendes? Una vez que lea la primera vez como un bris que incluye una consecuencia y luego el segundo es una acción que incluye una consecuencia. La primera es brisi shalom, que incluye la consecuencia de que va a ser un olam Kohein a cambio de ser celoso de Hashem, que incluye la consecuencia de vaychaper al Bnei Israel. Que podría encajar en la realidad también. Vayechaper al Bnei Israel es lo que hace Cohen. El bris kehunas olam es para el vayechaper al Bnei Israel. Por lo tanto brisi shalom es para kinei leilokav. Esto se convierte en un punto muy perspicaz.

Uno normalmente no se asocian con celo la paz. Ribbono shel olam aquí está diciendo a Moisés le dice que su celo es la paz. Brisi shalom de la paz viene de kinei leilokav, de ser celoso de Hashem. Y que por supuesto es necesariamente el pshat de todos modos. Al matar a Zimri Hashem le da el shalom. Shalom para matar, [? Que es?] Su paz no es una falta pasiva de la guerra. Si la paz es una falta pasiva de la guerra no hay manera de que a través de un acto violento de matar a uno alcanza la paz. La paz no es la falta de paz la guerra es un estado del ser, un estado del ser en el que hay una cercanía de una relación de una manera de tratar unos con otros. No es sólo que yo no te molestan y no me molesta, que no es la paz. Es que vivimos juntos y trabajamos juntos y tienen una shaichis entre sí una unidad un carácter común y que el todos somos una totalidad que es shalom. Y por lo tanto, lo que perturba y destruye ese estado, debe ser removido para que el shalom de existir. Y es por eso que es un Pinchas celo es en realidad la creación de shalom, paz. [? Justo?] En general, a un entendimiento. Que muy a menudo es necesario crear la paz sólo a través de lo que parece ser un acto de violencia. Hay que quitar esas cosas que perturben la armonía y que crean tensiones entre los pueblos para que la paz de existir. Por lo tanto, la paz es una búsqueda activa. No es una falta pasiva de la guerra. Pinchas luego lo ha hecho es kinei leilokav por la que se brisi shalom.

El vayechaper al Bnei Israel es una consecuencia. Esto nos dice algo. En la jerarquía de valores, cuando nos detenemos a pensar, lo que es más importante, para expiar los Judios o para ser celoso de Di-s? Para salvar a los Judios, o para llevar kedushas Hashem en el mundo? Aquí dice, el ikkar es que él se comprometió a salvar kedushas Hashem. La consecuencia es el perdón de los Judios. Pinchas llevó a cabo y la Torá dice que no está correctamente para salvar a los Judios, que se comprometen a mekanei beshem Hashem, ser celoso de la santidad de la olam Ribbono Shel. Esa fue su unidad de grabación. Debido a que él era capaz de ser mechaper al Bnei Israel. Si no hubiéramos aprendido con Rashi posiblemente hubiéramos aprendido la otra manera aunque creo que las palabras mismas que han exprimido con nosotros para conocer así de Rashi de todos modos. Nos han dicho que ambos son de igual valor. Que el celo y la expiación cada uno era una parte de su empresa. Pero una vez que entendemos que brisi shalom significa y por lo tanto v'haisa loh bris kehunas olam entonces necesariamente el leilokav kinei y por lo tanto la vayechaper que sin duda establece que el valor y la unidad iba a ser mekanei kinas Hashem, y debido a que él también tuvo éxito en vayechaper al Yisrael. Que el Hashem kedushas es el valor supremo, y es a través de este último valor que puede alcanzar el valor de otros kaparas Israel.

En cuyo caso hay que señalar que lo contrario se acaba de decir una frase atrás. Debido a que en pasuk iud aleph que dijo exactamente lo contrario. ¿Cuál fue el gran accomplishement de Pinchas? Heishiev es chamasi mei'al los Hijos de Israel por estar celoso de mi nombre! Derecha. Está claro allí que la realización de Pinchas estaba ahorrando Israel. El está celoso sólo el medio, el camino por el que lo hizo. Aquí estamos sacando del pasuk que lo principal es estar celoso de Hashem, la expiación de Israel es la de producto, por lo tanto, el pasuk dice muy claramente que la salvación de Israel es la realización, el kino es Kinasi es sólo el medio por el cual lo logró! ¿Usted ve que tenemos aquí lo que parece ser una clara contradicción. Y en verdad es una clara contradicción. Y esta contradicción existe a lo largo de la Torá y todo a través de nuestra relación con kaviyachol. Llevamos tephillin en el que el estado de la grandeza de nuestro creador. Tephillin Kaviyachol estados de la grandeza de Klal Israel. Nosotros lo llamamos jag hapesach para conmemorar el paso Ribbono shel olam a lo largo de nuestras casas cuando mató al Bechorim en Mitzrayim, kaviyachol siempre llama jag HaMatzot para conmemorar el Tovah el jesed de Israel, lechtech acharai Bamidbar ba'eretz he Zerua. Siempre existe esta dicotomía. No es la kaviyachol Punto de vista de Di-s y no hay punto de vista de Israel. Desde nuestro punto de vista lo que importa es servir a Hashem. Desde el punto de vista de Hashem lo que importa es el bien de Israel. Por lo tanto, cuando dice heishiv es chamasi, cuando los Estados kaviyachol lo que su realización ... por supuesto, el logro fue salvar los Judios, y el Kinasi era el medio, que es lo que el Ribbono shel olam considera valioso. Sin embargo, en términos de lo Pinchas hizo, lo hizo al servicio de la Ribbono shel olam primero. Para él era kinas Hashem primero, y el kapparah fue el resultado, [? Ves?]. No es la motivación Pinchas 'es la motivación de un Israel al que el valor final es la Ribbono shel olam. Y a los que Israel es sólo el medio por el cual Dios se sirve. A Di-s el valor final es Israel, porque el culto y el servicio es sólo el medio por el cual se puede dar a Israel, el tov el bien que se las quiere dar. Para él, el culto no tiene sentido, él no lo necesita. Por lo tanto, desde su punto de vista de la gracias, la apreciación de Pinchas es el ahorro de Israel, de Pinchas y para nosotros lo importante es servir a la Ribbono shel olam en su kedushá. Por lo que es esta contradicción, pero en forma correcta. No son las declaraciones de lo que Pinchas hizo desde su punto de vista y no es la afirmación de lo que es kaviyachol kaviyachol agradecido, desde su punto de vista kaviyachol. De modo que ambos diyukim son correctas, hay estas dos cosas no. No es que lo que cuenta es el ahorro de Israel y no es que lo que cuenta es el Hashem avodat, ambos son correctos. Nosotros le kaviyachol.

Y esto es básico para todos los avodá, porque de lo contrario, por ejemplo, ¿cómo podemos lidiar con el hecho de que tenemos una Mishná, al tihiyu k'avadim hamishamshim et al harav Menat l'kabeil pras, usted debe ... elementos havu k'avadim hameshamshim et harav sheloh al menas l'kabeil pras, algunas incluso tienen la GIRSA al menas sheloh l'kabeil pras. Tenemos que adorar a Dios sin pensar en recompensa. Y es un error de adorar a Dios por el bien de la recompensa. El Yesharim mesillas dice cuál es el propósito del hombre? El propósito del hombre es conseguir la recompensa, olam Habá [? ¿Cómo se ve la suciedad?] La Mishná dice que no debería ni siquiera pensar en olam Habá, no debe ser la unidad, la unidad es para adorar a Hashem, porque es él y que amarlo y reconocer su grandeza y que no podía hacer otra cosa y él ya le ha pagado por adelantado porque no se puede adorar con más de lo que te ha dado. El Yesharim messilas dice que el propósito de su vida debe ser dirigida hacia la obtención de olam Habá. [?] ... ¿Cómo se pone a estos dos juntos? Bueno, acabo de decir. El propósito del hombre es servir a su creador, el propósito de Di-s es para el hombre a recibir la recompensa. Él no necesita el servicio. Por lo tanto, si quiero cumplir la voluntad de Di-s, ¿qué es lo que tengo que hacer? Tengo que conseguir la máxima cantidad de olam Habá que puedo. Porque lo que es la voluntad de mi creador? Que debe alcanzar el máximo Habá olam como sea posible. Mi objetivo tiene que ser olam Habá pero no para que yo lo tengo, pero lo que ratzón kaviyachol debe ser cumplido en dar a mí. Esto no es una tarea fácil. Se puede hacer. Yo como mi madre Aleh HaShalom de una deliciosa comida maravillosa, es una deliciosa comida, me lo como porque le da placer ver a mi saborear y disfrutar de ella. Es un hecho de tal situación que el motivo no es la comida porque no podía hacer sin que sea muy muy bien. El motivo es darle la gran satisfacción de ver su trabajo es apreciado y disfrutado. Sucede que la comida es un salado. La verdad era que si no se ha hecho bien lo hubiera disfrutado tanto o parecía. Hay una diferencia ves que hace la diferencia. La diferencia es qué es lo que estoy buscando en él. Es una cosa difícil de trazar la línea cuando realmente lo disfruten también. Después de todo Habá olam es una cosa muy deliciosa. Pero el hecho es que hay una diferencia en lo que la motivación es.

(Público: "Es un Ma'aleh a estar luchando por olam Habá en tan sólo el [sangrol] ¿no?) Sí, lo es, pero la diferencia sería si usted se está esforzando para olam Habá con el fin de disfrutar de ella se desea que consiga la Habá olam. Si usted se está esforzando para olam Habá para que se de Di-s para ser servido, entonces usted va a renunciar a su propio por el bien de otros veinte conseguir olam Habá. Debido a que habrá más olam Habá dado a pesar de que no sea el que lo recibe. Hay una enorme diferencia en cuanto a cuál es su motivación. Si usted está interesado en tu alcanzar el mayor grado posible ignorar que todo el mundo, se concentran en su propio crecimiento, en su propio ser, un tzadik, [? Animales es napshi eshmah?]. Si usted está interesado en Di-s que se sirve, entonces dicen: "Mira si yo puede influir en 100 personas y cada uno de ellos recibirá una décima parte de la Habá olam puedo conseguir que sigue siendo 10 veces más Habá olam se ganó", que es más. ¿Ves la diferencia, es una diferencia enorme. Usted sabe que hay un mashal que el Maguid de Dubna da. Se trata de una magnífica Mashal. Cuenta la historia de un hombre que tenía dos hijos en otra ciudad. Uno de los cuales era muy rico y el otro era nebuch una persona que lucha pobres. Y escribe una carta a su hijo rico y él dice: "Mi hijo me agradecería mucho si usted puede venir a hablar con mí y traer su hermano también." SIDE extremo

El viaje del transporte de los caballos de la ropa que tendría que conseguir el alimento que habría de preparar, es una enorme carga económica. ¿Cómo lo puedo llevar? "El padre le escribe de nuevo y dice que mi hijo les prometo que cada centavo que va a pasar a mí me va a devolver. Maravilloso. Él va y se compra ropa para él y para sus hijos y que las órdenes de cestas y cestas de picnic y todos los alimentos que van en el mismo y un coche maravilloso y caballos para llevarlos y los conductores y todo lo demás y que está listo para ir y recuerda que sí, oh, espere, me olvidé de su hermano. Por lo que dice un mensajero y vienen y traen él corriendo y él viene como es nebuch y lo sienta en la parte delantera del caballo, vamos a ir. Ellos vienen y pasan un maravilloso dos semanas en casa de su padre, es hora de irse. Él dice: "Ejem, el padre de [?] Me gusta tener que abrir, pero dijiste que me compensa por todo lo que pasó. Él dice: "No, yo no he dicho eso." Él dice: "Padre, tengo la carta." Él dice: "¿Qué es lo que dice." Dice que le va a devolver cada centavo que gaste para mí. Él dice, "la derecha", dice, "Cada centavo que usted pasó por mí." ¿Qué es lo que pasa por mí? Le da una lista, dice, "Espera un minuto, usted no pasó por mí, si lo fue para mí que usted habría pasado lo mismo con su hermano. Si no lo compra para su hermano que estaban comprando para usted mismo. Si lo hiciste por mí que tu hermano y tu mismo eres el mismo, para mí que son hijos. Si eso es lo que quería decir, está el gasto para mí, ¿por qué no pasar la misma cantidad en él? Por lo tanto, no me tiene en mente, usted tenía en mente. "Ese es el punto. Si Di-s es que usted tiene en mente, que desea olam Habá para él. Si usted es que usted tiene en mente, que desea olam Habá por ti mismo. Hay una diferencia enorme. Es por eso que el punto de vista de Di-s es para darle olam Habá, nuestro punto de vista es servir a Di-s. Sucede que la única forma en que se le puede servir correctamente es mediante la obtención de olam Habá, porque esa es su última voluntad, no hay nada más que cumplir con sus verdaderos deseos, kaviyachol. Por lo tanto, esta dicotomía entonces, esta diferencia de punto de vista del creador y lo creado, es básico para toda la creación. Y se expresa aquí también.

V'sheim ISH Israel hamuceh asher hucah es hamidyanis Zimri ben saluh nissi veis lashimoni av. El nombre de la Judio que fue herido, quien fue herido junto con el midyanis, es Zimri ben saluh, Nassi beit av lashimoni. Vshem Haisha hamucah hamidyanis, el nombre de la mujer que fue herida midyanis kuzbi bas Tzur rosh Umos beis bamidyan eh, Tzur es un presidente de un jefe de Madián. Ahora bien, es un poco peculiar, antes de llegar a leer los mismos psukim. El posicionamiento de la psukim. Uno hubiera esperado que estas dos psukim estaría en Balac en la historia de su perder la vida se encuentra. Y aunque no sea, como mínimo, debe preceder a la historia de la recompensa de Pinchas. ¿Cómo se ajusta después de terminar toda la historia de lo que hicieron y estamos hablando de las recompensas y los logros de Pinchas? Ciertamente, parece muy fuera de lugar.

(La audiencia: "¿Qué nos dicen sus nombres nos enseña") Esta es la segunda pregunta. La siguiente pregunta sería ¿cuál es la Torá nos dice por aquí? Y así nos dice que vamos a tener que volver a los mismos psukim, lo que la psukim desee. El psukim son muy interesantes y detalladas y se dividen de la mujer en dos, uno a la mujer que está con Zimri y dos a la mujer que es la mujer. Derecha, con el midyanis, se podría decir shem haish Israel shehucah es hamidyanis asher shmah kuzbi bas Tzur. Ella representa dos cosas separadas. Ella representa a la mujer y también a través de los cuales Zimri hizo su jet. La mujer a través de los cuales Zimri hizo su jet no tiene nombre. Porque no hay diferencia entre lo que es. De allí que es simplemente así decirlo, una herramienta, y como herramienta herramientas no tienen nombres. En el segundo pasuk no es una herramienta, es un participante, y ella es kuzbi bas Tzur. Tenemos que examinar eso. Es el segundo pasuk que nos diga quién era su padre. Que el padre era un cacique que dio su hija en la prostitución por así decirlo sólo con el fin de hacer daño a los Judios. Es que todo el significado de que pasuk? ¿O es que pasuk porque no merecía morir como una herramienta, sino porque deliberadamente participó en un aveirah. Es también haciendo mal? O es el mal que lo está haciendo sólo el hecho de que ella se propone a fin de que Israel en dificultades. ¿Está siendo utilizado por un padre o una sola? Creo que la Haisha shem me dice que estamos interesados ​​no sólo en que su padre no es sino en lo que ella es que tuvieron la intención de ser utilizado con el fin de provocar la caída de Israel. Ahora bien, esto es lo que el pasuk nos está diciendo.

Pero tendremos que volver, la primera pregunta sigue siendo, ¿qué tiene esto que ver en este lugar? Una cosa que parece clara, que Pinjas no es una reacción a un evento, sino que es parte del evento. Debido a que el inicio del evento, v'hineh ISH mebeit Israel que comienza en Balac, sidrah la semana pasada, bah vayakreiv El echav es hamidyanis le'einei moshe ... vayar Pinchas ben Elazar ... vayihiyu hamesim ... ... vayedaber Pinjas ben Elazar hesheiv que ... no termina hasta que Israel hamukeh vshem ISH, el ... es todo evento largo, no es de dos eventos. Un caso de que el pecado de shimi. El otro evento del mitzah de Pinchas. Derecha. Sino que es un evento de largo, los dos juntos son la historia que nos ocupa, la prueba de la cuestión es que el Haisha shem se pone después, se ve que no se concluyó con que el hombre, y ahora estamos hablando de la reacción de Pinchas, pero más, no sólo no se Pinchas un evento separado, las recompensas de Pinchas, el brisi shalom de Pinchas la Torá nos está diciendo es parte integrante de ese incidente, que tuvo lugar. No es un incidente y la recompensa. Es que la importancia del incidente de Israel se encuentra en lo que Zimri hizo y cómo reaccionó Pinchas y cómo reaccionó ante kaviyachol Pinchas. Es todo un piso. No es que Pinchas hizo suya y que es el final de la misma y ahora se dice así, ¿qué hacemos a un Pinchas que hizo tal y tal cosa como l'havdil, un achasverush dijo: "mah naasé he Lish" lo que lo que recompensa al hombre que me salvó la vida cuando le dijo acerca de la conspiración para matarme. Hay una conspiración y, luego, que está sentado ahora a considerar bien lo que debemos hacer a la persona que me ha salvado? Dos cosas separadas. Por aquí no lo es. Es que el brisi shalom es inherente. Si lo hace esta acción si usted hace esto maasé la consecuencia es brisi shalom. No es que kaviyachol dice así ¿qué debemos hacer para este Pinchas hombre que actuó tan bien. Él está creando un shalom y shalom Bris y el lachen es Hineni nosein loh es brisi shalom, lo que hizo a luz este bris de shalom que se traduce en una olam bris kehunas porque shalom, la integridad de Hashem es un bris kehunas olam. Una cosa es larga, una vez que empieza la cosa entera es un evento que es una unidad. Y el aveirah con su consecuencia y la mitzvá con su consecuencia son una unidad. No es una mitzvá y luego vamos a hablar de lo que vamos a hacer al respecto. Al igual que kaviyachol un juez que, "Bueno, usted hizo esto y esto," quiero ver yo creo que debe ser una sentencia de dos años o este. Es inherente en el acto, que es consecuencia de la Ley de llevar a cabo su propio Di-s onesh o recompensa.

(La audiencia: "¿No que sugieren una realidad mecánica") No es una moralidad mecánica. Usted está señalando que sugiere un mundo mecánico, tal vez eso es lo que quiere decir con la moral, un mundo donde la recompensa y el castigo no requiere el conocimiento de Di-s. Es una pregunta que vamos a tener que tratar. En el ikkarim, usted sabe que el ikkarim 13 del Rambam se divide en tres hay detalles específicos. Los tres son la existencia de Di-s, que se divide en cinco, la entrega de la Torá que se divide en cuatro, y la recompensa y el castigo que también tiene cuatro detalles específicos para ellos. Esto significa que tenemos que ser conscientes no sólo de la recompensa y el castigo, pero de estos cuatro detalles específicos de la recompensa y el castigo con el fin de ser capaz de funcionar como Judios. El primero que tenemos que ser conscientes de que el Rambam dice es que Dios está al tanto de todo lo que hacemos. La segunda es que responde a lo que hacemos por la recompensa y el castigo. Ahora bien, si el Rambam dice que debemos entender que Dios está al tanto de todo lo que hacemos es establecer claramente que la recompensa y el castigo que sea lo que la puso mecánica no nos mantendrá adorar a Hashem. Creo que vamos a pasar de nuevo. El Rambam dice que hay 13 bits específicas de la conciencia de que es absolutamente necesario para que un Judio para funcionar judaicamente. Y si no se da cuenta de una de estas 13 cosas que no puede funcionar Jewishally. Una de las cosas que tiene que tener en cuenta es que Dios sabe todo lo que hacemos. Otra cosa que tenemos que tener en cuenta es que Dios recompensa a nuestros preceptos y castiga a nuestros Aveiros. Se deja muy claro que sólo saber que Dios premia y castiga a nosotros no es suficiente. Es necesario que nos damos cuenta de que es consciente de nuestra chata'im y nuestra mitzvot. Lo que significa que una construida en sistema de premios y castigos. ¿Cuál sería que Dios creó el mundo de tal manera. Que cada vez que tenía una mitzvá que tiene una recompensa y cada vez que hizo un aveirah tienes un castigo, computadora, usted sabe que las computadoras se puede construir de esta manera, Di-s podría construir un mundo en el que se basó en que el mundo es que todas las acciones que se una mitzvá se traducirá en una recompensa y cada acción que es un aveirah dará lugar a un castigo. [?] Pero no sería suficiente para mantenernos a adorar a Dios, porque entonces sólo necesitamos saber una cosa, que no hay recompensa y castigo. ¿Por qué tenemos que saber que Dios está al tanto de todo lo que hacemos? ¿Me siguen? Si él dice que debemos ser conscientes de que todo lo que hacemos Dios sabe, él nos está diciendo que la recompensa y el castigo no es suficiente, no puede ser una recompensa mecánica y el castigo, debe ser una recompensa consciente y deliberada y el castigo, no es que lo que que está diciendo. Si pudiera ser una recompensa y el castigo mecánico, entonces ¿por qué debemos ser conscientes de que Dios sabe lo que hacemos. No se oye el? (Audiencia: "Que las respuestas en el ...") que no la responde, que hace que su pregunta más profunda. I am bringing out the full significance of your question.

(Audience: “Do most [?shitas?] briefly restate the pshat in the parshah that [?talks?] about the question?”) Yes.

We were saying that the fact that it ends with vesheim ha'ish tells us that we do not have two separate events, one the event of the chet and zimri's reaction, another the ribbono shel olam's reaction to pinchas' act. Because if that were so then the name of the ish and the isha belong before. If the name of the ish and the isha follow it is telling us that we are telling the same event. It began with zimri picking her up it ends with their names. And therefore the brisi shalom of pinchas is part of this whole one event. The event consists of zimir's chet, pinchas' zealousness and Gd's reward. It is not that Gd's reward is a reaction to pinchas' zealousness. In that case it would appear that the … pinchas' zealousness in and of itself brought about this relationship with hashem yisbarach, that is the reward. For which he says in that case it makes reward and punishment mechanical. That was the point brought up in the question. I am bringing up that to say it is mechanical is impossible because the Rambam says the whole point of reward and punishment is lost if it is mechanical. Because the Rambam is telling us that reward and punishment that is mechanical is not sufficient to keep us worshipping hashem yisbarach. We also have to know that Gd is aware of what we are doing. Now if we have to know that Gd is aware of what we are doing it can only be because reward and punishment is not mechanical. It is something that Gd is deliberately meting out so to speak. Therefore he has got to know what we are doing when we do a mitzvah to give us the reward, when we do an aveirah chas v'shalom to send us the punishment. Whereas if it is mechanical he does not have to know anything. It works that way.

The truth is, that it has to be this way. Because think for a moment, the Rambam says that unless we are aware that there is reward and punishment, we cannot really worship Gd. We must be aware of reward and punishment. Well the question is, why? Are we not supposed to worship Gd without the consideration of reward and punishment? We are supposed to worship Gd without thought of reward and punishment. Then why does the Rambam say that if we are not aware that there is reward and punishment, we could not worship Gd? Sure we could. He worshiped Gd without consideration of reward and punishment, no question the Rambam was an oveid miahavah. We are asking all Jews to become that, to be oveid, worship Gd without thought of reward and punishment. Then why do you say that unless you are aware of reward and punishment you cannot worship Gd? (Audience: “For the consequences of your actions, I mean if you do not look and see that there are consequences to your actions whether it is either reward or punishment, then you are nonexistent.”) That is true, I think it could be brought out slightly different, a little bit more forcefully. The word is what you just said, what he just said was, reward and punishment is not just reward and punishment. Reward and punishment means that what I do matters. As he put it, it has consequences. If what I do does not have consequences then it is meaningless and absurd and do not talk to me about it, there is no way to worship a Gd if there is no consequence to what I do. If whatever I do it is the same, there is nothing to do. There has got to be reward and punishment to tell me that it makes a difference what I do, that what I do matters. That what I do makes a difference. Another way of saying it is, there will never be a child who will behave or not behave because of reward and punishment. He will behave and not behave because of his parents' response. Reward and punishment means that what I do matters to mother or father. If mother and father do not respond to what the child does he knows they do not care for him, they have thrown him out, they have rejected him. Now reward and punishment does not mean a potch, reward and punishment is any reaction. If mother cries that is a punishment. If mother smiles, that is a reward. There has got to be a reaction to what I do, if there is no reaction to what I do it cannot matter I cannot talk about it I cannot think about it, therefore reward and punishment has to be understood, because reward and punishment indicates that what I do matters, that it makes a difference. But take it a step further, what difference does it make. It makes a difference as to whether I am hurt or not hurt, what difference does that make to me, I do not care whether I am hurt or not, I am worshipping Gd even if I am not hurt. Even if I am hurt. No hace ninguna diferencia. Therefore reward and punishment cannot just mean consequences, it has got to mean response by the ribbono shel olam, he responds to me differently. I make a difference to him. It is not just that what I do makes a difference to me. For the difference to me I will not do mitzvoth, who cares? So I am willing to lose olam habah, it has got to be that I am aware that it makes a difference to the ribbono shel olam. He is upset with me Gd forbid or he is happy with me. The reward and punishment is an indication of my relationship to him. That he cares that he is concerned, that he knows and responds to me, because how can I worship a Gd who is not aware of me who does not know me, who does not care about me, it does not make a … I mean a mechanical reward and punishment is meaningless. It has got to be a reward and punishment that Gd is expressing his concern and his care and his … that he is not indifferent to what I do, that it matters to him what I do. If it matters to him what I do then I worship him. If it does not matter to him how do you worship him? You cannot worship a Gd to whom it does not matter. You can worship yourself. It is only yourself you are worshipping, it is yourself because you want a reward. You are not doing anything for Gd, he does not even know you. How do you worship a Gd who does not know you? How do you worship a Gd who does not care what you do? For the sake of your getting olam habah? Then you are worshiping yourself, you are not worshiping him. A man who works at a factory, he is working for his employer or he is working for the paycheck. Obviously he is working for the paycheck. If you are working for your reward you are working for the paycheck, it is not Gd that matters, it is not him that you are worshipping, it is yourself you are that you are worshiping. Therefore the only way there can be an avodas hashem is if the ribbono shel olam knows and responds and reacts to what we are doing.

Sí. (Audience: “Isn't is a basic principle that hashem's [?charm?] is not affected in any way by our actions and that he does not become scared or happy by what we do?”) You can react to that in two ways. You can deal with it in terms of the ba'alei kaballah, where all that we talk about has nothing to do and does not relate to the ein sof himself but to the first atzilus, or you can react in it in terms of the ratzon hashem, that even though kaviyachol is not affected one way or the other, but his ratzon is affected. But the fact is that the ratzon hashem is affected is basic to kol hatorah kulah. The ribbono shel olam wants and the ribbono shel olam is angry, and the ribbono shel olam responds, all these are basic. If you are talking (Audience: “Are we separating hashem from his ratzon?”) You are going to do it one way or another. You are entering (Audience: “?”) Tell me, did the ribbono shel olam create a world? Is ribbono shel olam the creator different then the ribbono shel olam non-creator? (Audience: “He himself is the same.”) What is that? (Audience: “He himself is the same.”) He himself is the same, exactly. He himself is the same even though he responds to what we do, his responding to what we do is part of his beriyah. Whichever way you are going to explain the fact that he himself is the same even though at one point he is a boreih kaviyachol and at another not, you are going to explain how his ratzon is involved. Therefore you are meeting the difficulty involved in the etzem beriyah. Once you have passed that point, the rest no longer is a difficulty. [?] Whatever it means, it means that kaviyachol relates. He is nichnas l'galus, he cries he is a sameach, what ever those things mean. But one thing it means for sure, that he knows what we do. Then it says and the Rambam of course that his knowledge is him and not separate from him. So does that knowledge change? We did it or we did not do it. Therefore he knows differently according to what we choose. So that knowledge changes but the knowledge is him, so he changes? And the terutz is that you have got to separate between the borei and the beriyah. And within the beriyah he is a boreih and within the beriyah he does know what I do and he reacts to what I do and he cares about what I do. You have got to deal with that. And therefore since we are not capable of dealing back with that first step at least certainly not, you know in a general setting such as this, we keep speaking the second half as the torah and chazal and rishoning always do. They deal with the first half is what kabbalah is all about. That question you are asking is really what the whole geder that is what kaballah is all about. How an ein sof, how from and unchanging from an absolute transcendental there emanates a beriyah that goes down all the way to material existence and retains a shaychus one with the other. You are dealing with that problem which all the rishonim had to deal with of how kaviyachol relates to chomer anyway. That is true, but that is on a different level. We are dealing as though that level were already taken care of, and we have no choice but to do that.

(Audience: “Is it apikursus to say that the world itself, forgetting schar v'onesh, the world itself is mechanical, or once you say that the almighty is directly involved in schar v'onesh then the entire operation of the world is part of schar v'onesh because if I am moving my arm he is relating to me and that is schar. If there is a leaf moving a million miles away from anybody that is someone affecting me so that is schar or onesh.”) I don't think I caught on to what you are asking. I really just, I didn't follow. (Audience: “Alright, let me try again, so let us say we have established that schar v'onesh, you are an apikoris if you say schar v'onesh is not from the almighty…”) No, no no, do not say that, the shelah says these words, schar v'onesh, he says, eino heskami'i, it is not, how would you translate heskamiyi, it is not decision making. It is built in. (Audience: “Oh, so then what do you mean built in?”) It is built in to the beriyah, eino heskamiyi, it is built in, which would seem to be the mechanical. We are asking how could it be? (Audience: “So then if it is built in so if you put that into the yud gimmel ikkarim now I would have to say…”) END SIDE TWO.

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