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Rabino Yaakov ZT Weinberg "L en Pinchas Imprimir E-mail
Escrito por Rabbi Yaakov Weinberg zt"l   

Foundation Stone La siguiente es una transcripción aproximada de la cinta de Aish HaTorah por Rav Yaakov ztllh'h Weinberg en Parashat Pinjas - Cinta I. Es contiene algunos de los tesoros más preciosos del Rav Yaakov todos los tiempos más grandes lecciones. Lo estamos anuncio hoy l'nishmato ilui.

Vayedaber Hashem El Moshe Leimor - Pinchas ben Elazar ben Aarón Hacohen Heishiv es Chamasi Mei'al Bnei Yisrael B'kano es b'socham Kinasi v'lo chilisi es Bnei Yisrael b'kinasi. Pinchas ben Elazar ben Aarón Cohen, tenemos que entender aquí una de las dos alternativas posibles. O era sólo el hecho de que era un cohen el nieto de Aarón y el hijo de un Cohen que hizo posible que lo haga. Es decir si no hubiera sido un cohen incluso entonces el HaShem Kinas Pinchas que mostró no habría sido suficiente para eliminar los Kinas ... Chamas HaShem de Bnei Israel, o el hecho de que él era un cohen fue lo que le dio la fuerza y la iniciativa de se comprometen a hacerlo. Es decir la Torá es, sin duda por lo que es claro que fue sólo como un Cohen que Pinjas actuó, por lo que fue, o bien que porque era un cohen que fue llevado a hacerlo, era el hecho de su kehunah que le dio la unidad y el compromiso de hacerlo, o que incluso lo había hecho pero si no fuera porque lo hizo como el nieto de Aarón no habrían sido suficientes para eliminar el cheimas HaShem. El sevarah es que fue el hecho de su kehuna que le trajo la zerizut que le trajo la energía y el compromiso para llevar a cabo la tarea, en lugar de la pshat primero porque es un poco difícil de ver por qué no debería haber quitado cheimas HaShem si de hecho que HaShem kedushas se ha hecho incluso por un no-Cohen. Y por lo tanto creo que debemos aceptar más probable es que la segunda pshat saber, que es sólo el hecho de que él era un Cohen que le dio la iniciativa de emprender la tarea. Pero ciertamente, esta Chumash la deja en claro que era como un cohen, es decir, como nieto de un Cohen, que lo hizo.
Esta es una afirmación de hecho. Es decir, la Torá no dice que estoy Pinchas gratificante porque hizo tal y tal, la Torá dice Pinchas hizo esto, por lo tanto le estoy dando una recompensa. La diferencia entre las dos formas de poner es que una es la recompensa es lo que está haciendo hincapié en la Torá y lo que hizo es sólo para explicar por qué recibió el premio. La forma en que está poniendo Chumash es que lo hizo Pinchas en sí es la mayor afirmación de que se puede hacer. También obtuvo un premio por ello. Pero sin la recompensa es necesario que usted sepa qué es lo que hizo Pinchas, porque esto en sí mismo es la mayor de todas las cosas que se puede decir de Pinchas. La recompensa es una taphel, la recompensa es una cuestión secundaria. Ese es el camino de la Torá está poniendo. La Torá es que se lo ponga Pinchas conseguido un gran logro y es esto en sí mismo que es su zchus, que es su monumento, que es lo que quedará para siempre jamás, una cosa eterna que él realizó y produjo. Y la existencia de Israel se debe a Klal Pinchas en gran medida. Lachen tanto, debido a este hecho, también me va a ... lo que sea lo que viene será. Pero no es que es la explicación de lo que ocurre con Pinchas, es la declaración en sí misma que la Torá está haciendo. Usted debe saber lo que es Pinchas.
¿Qué es lo que hizo? Se quitó mi ira de los hijos de Israel a través del hecho de que estaba celoso de mi celo. Un v'nokeim Caná Keil se traduce en Inglés como celoso que en un momento pensé que era el colmo de lo absurdo de usar la palabra celoso en cuanto a Di-s, es ridículo, que estaba celoso de Di-s. Resulta que descubrí que la palabra significaba originalmente celoso celoso. Y la traducción es exacta, es que la palabra ha llegado a tener una connotación diferente. Un celoso Di-s, un celoso. [? Si bien?] B'kano es Kinasi, no es a la vez ... la declaración de b'kano es Kinasi es extraordinariamente revelador. No era que, debido a lo que hizo que Di-s dejó de estar enojado en el Yisrael Klal. Se que lo que hizo fue el mismo que el olam ribbono Shel haría. Kinasi habría llevado a kilisi es Israel, pero él lo llevó a cabo la Kînah mismo, sólo que lo llevó a cabo una forma diferente. En otras palabras, no fue como una recompensa de lo que hizo Pinchas como resultado de lo que hizo Pinchas que la ira de la Shel Olam ribbono se calmó, fue que Pinchas hecho lo que era necesario y por lo tanto la ira ya no tiene un lugar para expresarse. ¿Me sigues? Kinasi, el HaShem Kinas, el celo de la Shel Olam ribbono hubiera requerido la destrucción Di-s quiera de los judios. Exactamente lo mismo se llevó a cabo por Pinjas, por su empresa para matar a Zimri y la midianis. B'kano, cuando se llevó a cabo es Kinasi, mi celo. Por lo tanto lo que hizo fue Pinchas el equivalente. Esto quiere decir, una comprensión general, si te paras a pensar, de cómo los seres humanos o hayan sido expresamente la forma en que Israel Bnei pueden lograr las cosas. Pinchas, al comprometerse a acabar con el lugar de la infección logra exactamente lo que el hasgacha habría hacer para kilisi es a través de Israel. Lo que significa que la kinisi es Yisrael sólo han restablecido el equilibrio de HaShem Kidush, pero un hombre puede volver a demostrar que kaviyachol equilibrio, el hasgacha no puede volver a establecer ese equilibrio al permitir que el chotei morir, porque no restablece el Kidush HaShem, HaShem Kidush se llevó a cabo Israel b'soch, pero Pinchas, un Yisrael, su acción de hecho Kidush HaShem restablecer la que fue destruida por Zimri. Y por lo tanto él puede con Zimri matanza y la midianis, hacer lo que si el hashgacha hace, sólo puede lograrse por kilisi es Israel. ¿Entiende? Lo que significa que si uno se compromete adam, si uno se compromete Yisrael ben, podemos lograr cosas grandes por el hecho de que, como personas que trabajan en el mundo lo que hacemos tiene un tipo diferente de un impacto de lo que el hashgacha hace, [? Ves ]?. Un Pinchas, porque es un HaShem mekadesh mediante la realización de dicha iniciativa puede restaurar un equilibrio que si tiene que venir milimaila, requeriría no menos de Di-s es prohibir kilisi Yisrael. B'kano es Kinasi, llevó a cabo el celo que me han llevado a cabo. Y por lo tanto es v'lo chilisi Bnei Yisrael b'kinasi porque me han tenido que ser mechaleh a Bnei Yisrael es destory. Eso habría sido la única manera de restablecer el equilibrio de mi celo. Por lo tanto vemos la repetición de Kinasi, es un mentiroso [pecu?] ... Pero con este entendimiento lo ve muy claro. Es lo que dice. Con mi Kînah que tendría que haber sido chilisi, se ocupó de lo que el chilisi habría hecho. Lo que significa que cuando hacemos cosas que no se recompensas y castigos. No es que keviyachol habría tenido que castigar a Israel por la destrucción de ellos. Es que, para restablecer la Shejiná en el mundo después de este jet requiere kilisi. Si usted puede lograr que la restauración mismo sin él no hay necesidad de que la kilisi. Usted ve lo que se derivan de esta visión una en el sentido de las respuestas de kaviyachol de las respuestas de los hasgacha. No son respuestas de castigo por un mal hecho, son las respuestas de la determinación del pirtzah, de la fijación de la herida que se ha creado. Y una Zimri crea una herida a la fijación de que requiere ya sea kilisi es Yisrael o la alternativa de que Yisrael arreglarlo. Si lo arregle lo pueden arreglar simplemente por ser ... que muestra la zerizus en Kinas HaShem. Por lo tanto, no es una recompensa a Pinchas que no voy a matar a los Judios, es lo que hizo innecesario Pinchas por restablecer el equilibrio que Zimri había trastornado.
Sí. (Público: ¿Cuál fue el jet que se inició como que Israel necesita es v'chilisi, era sólo por Zimri, o fue algo que muchos judios estaban haciendo?) Bueno, obviamente no era sólo por Zimri, que se hizo Zimri que biphnei Kol Israel, era una afirmación pública, fue una destrucción de toda la comprensión de la relación de Israel con yisbarach HaShem que estaba socavando. Y lo hizo a tal efecto. ¿Por qué se la llevara y demostrar delante de todos y decir "¿quieres ¿hay algo que podamos hacer al respecto?" Eso es lo que se comprometió a hacer. Y esta respuesta, dijo: "No, no vamos a tolerar un rompimiento de Kedushah Yisrael, no nos vamos a quedar." ¿Qué arrancó lo que Zimri pensó que iba a hacer, y por lo tanto no tuvo éxito en hacerlo y por no tener éxito se hizo totalmente innecesaria para el chilisi.
(Público: ¿Se quiere decir que HaShem chilisi tendría que acabar con los Yisrael Klal entero?) No sé, pero sin duda significa algo muy drástico. Lachen ... (Público: ¿Por qué, me refiero a 24.000 murieron, ¿no? ¿Por qué tantos otros que han muerto por la Eigel?) No sé.
Emor Lachen, por lo tanto, digamos, Hineni loh nosein es shalom brisi, doy a él mi alianza de paz. V'haysa acharav loh u'lezaro bris kehunas olam y esto debe ser para él una a su progenie o descendencia después de él un pacto de eterna tachas kehunah asher v'yechaper leilohav kineih Bnei Yisrael al. Todo lo que tenemos que determinar es estamos hablando de dos premios o uno? Como se desprende de Rashi de que estamos hablando de uno que se convierte en dos. Es decir shalom brisi incluye bris olam kehunas. Kaviyachol se extiende a lo shalom brisi, y porque él tiene este shalom bris sigue siendo para él un pacto de sacerdocio eterno. Hay una diferencia muy grande en las dos formas de aprendizaje. Yo también podría haber aprendido que hay dos pactos realizados con Pinchas, shalom un pacto brisi, mi alianza de paz, y otra de bris olam kehunas, un pacto de sacerdocio eterno y habría caben en la segunda mitad del pasuk, tachas asher lailokav kinei que hizo dos cosas que él estaba mekainei cuanto tuvo celo por su Di-s y el segundo vayechaper Bnei Yisrael y al [expiado? ambos?] la traducción sería que los hijos de Israel. Y entonces uno podría pensar que para uno de los dos llegó shalom bris, para el otro de los dos llegó bris olam kehunas. Rashi dice que no significa shalom brisi, la consecuencia de shalom es brisi bris olam kehunas, en el que la segunda mitad del pasuk dice así. leilokav tachas asher kinei en el cambio de haber sido celosos por la vayechaper olam ribbono Shel lo expiatorio al Bnei Yisrael. ¿Entiendes? Una vez que lea la primera como un bris que incluye una consecuencia a continuación, la segunda es una acción que incluye una consecuencia. El primero es el shalom brisi que incluye la consecuencia de que va a ser un olam kohein a cambio de ser celoso de HaShem, que incluye la consecuencia de vaychaper al Bnei Yisrael. Sería caben en realidad también. Yisrael Vayechaper al Bnei es lo que hace un cohen. El olam bris kehunas es para el vayechaper al Bnei Yisrael. Por lo tanto shalom brisi es para leilokav kinei. Esto se convierte en un punto muy profundo.
Uno normalmente no se asocian con celo la paz. El olam ribbono Shel aquí está diciendo a Moshé le digo que su celo es la paz. shalom Brisi de la paz viene de leilokav kinei, de ser celoso de HaShem. Y que por supuesto es necesariamente la pshat de todos modos. Al matar a HaShem Zimri le da shalom. Shalom para la matanza, [? Que es eso?] Su paz no es una falta pasiva de la guerra. Si la paz es una falta pasiva de la guerra no hay manera de que a través de un acto violento de matar a uno logre la paz. La paz no es una falta de paz la guerra es un estado del ser, un estado del ser en el que hay una cercanía de una relación una forma de tratar unos con otros. No es sólo que yo no te molesta y no me molesta, que no es la paz. Y es que vivimos juntos y trabajar juntos y tener un shaichis el uno al otro una unidad una vulgaridad y que los todos somos una totalidad que es shalom. Y por lo tanto lo que perturba y destruye este estado, debe ser removido para que el shalom de existir. Y es por eso que es un Pinchas celo es en realidad la creación de shalom, la paz. [? Justo?] En general, a un entendimiento. Eso es muy a menudo necesario para crear la paz sólo a través de lo que parece ser un acto de violencia. Hay que eliminar esas cosas que perturben la armonía y que crean tensiones entre los pueblos para que la paz de existir. Por lo tanto la paz es una búsqueda activa. No es una falta pasiva de la guerra. ¿Qué Pinchas luego ha hecho es leilokav kinei por el que se brisi shalom.
El vayechaper al Bnei Yisrael es una consecuencia. Esto nos dice algo. En la jerarquía de valores, cuando nos detenemos a pensar, lo que es más importante, para expiar los Judios o para ser celoso de Di-s? Para guardar los Judios, o para poner kedushas HaShem en el mundo? Aquí dice, el ikkar es que él se comprometió a salvar a HaShem kedushas. La consecuencia es el perdón de los Judios. Pinchas llevó a cabo y la Torá dice no guardar correctamente los Judios, que se comprometen a HaShem beshem mekanei, para ser celoso de la santidad de la olam ribbono Shel. Ese era su unidad en llamas. Debido a que era capaz de ser mechaper al Bnei Yisrael. Si no hubiésemos aprendido con Rashi posiblemente habríamos aprendido la otra manera aunque creo que las palabras mismas que nos han exprimido manera de aprender de Rashi de todos modos. Nos han dicho que ambas son de igual valor. Ese celo y la expiación cada uno era una parte de su empresa. Pero una vez que entendamos lo que significa shalom brisi y por lo tanto kehunas v'haisa loh bris olam entonces necesariamente el leilokav kinei y por tanto la vayechaper que definitivamente establece que el valor y la unidad iba a ser mekanei HaShem Kinas, y debido a que él también tuvo éxito en Yisrael al vayechaper. Que HaShem el kedushas es el valor último, y es a través de este último valor que puede alcanzar el valor de otros kaparas Yisrael.
En cuyo caso tenemos que señalar que lo contrario se dijo hace apenas una frase. Porque en aleph iud pasuk que dijo exactamente lo contrario. ¿Cuál fue la gran cantidad de Pinchas accomplishement? Heishiev es chamasi mei'al Bnei Yisrael por estar celoso de mi nombre! Derecha. Está claro por ahí que la realización de Pinchas estaba ahorrando Yisrael. El ser celoso es sólo el medio, la manera a través del cual lo hizo. Aquí estamos sacando de las pasuk que lo principal es ser celoso de HaShem, la expiación de Israel es el por productos, por lo tanto el pasuk dice muy claramente que la salvación de Israel es la realización, el kino es Kinasi es sólo el medio por el cual salió con la suya! ¿Usted ve que tenemos aquí lo que parece ser una contradicción evidente. Y en verdad es una contradicción evidente. Y esta contradicción existe a lo largo de la Toráh y todo a través de nuestra relación con kaviyachol. Llevamos tephillin estado en el que la grandeza de nuestro creador. Estados Kaviyachol de tephillin la grandeza de Israel Klal. Lo llamamos Jag hapesach para conmemorar el olam ribbono Shel pasando por nuestras casas cuando mató al bechorim en Mitzrayim, kaviyachol siempre llama Jag HaMatzot para conmemorar el Tovah el jesed de Yisrael, lechtech acharai Bamidbar ba'eretz lo Zerua. Siempre existe esta dicotomía. No es el Di-s kaviyachol punto de vista y no es el punto de vista de Israel. Desde nuestro punto de vista lo que importa es servir HaShem. Desde el punto de vista de HaShem lo que importa es el bien de Israel. Por tanto, cuando él dice es heishiv chamasi, cuando los estados kaviyachol lo que su realización ... por supuesto, el logro fue salvar a los Judios, y el Kinasi era el medio, que es lo que el olam ribbono Shel considera valioso. Pero en términos de lo Pinchas hizo, lo hizo al servicio de la primera ribbono Shel Olam. Para él era Kinas HaShem primera, y la kapparah vino como resultado, [? Ves?]. Hay Pinchas "la motivación es la motivación de un Israel al que el valor último es el olam ribbono Shel. Y a los que Israel es sólo el medio por el cual Di-s se sirve. Para Di-s el valor final es Israel, porque el culto y el servicio es sólo el medio por el cual él puede dar Yisrael, el tov el bien que él quiere darles. Para él, la adoración no tiene sentido, él no lo necesita. Por lo tanto, desde su punto de vista, el agradecimiento, la apreciación de Pinchas es el ahorro de Yisrael, por Pinchas y para nosotros lo importante es servir a la Shel Olam ribbono en su Kedushah. Así que hay esta contradicción, pero correctamente para. Ahí están las declaraciones de lo que hizo Pinchas desde su punto de vista y no es la declaración de lo que está agradecido kaviyachol kaviyachol para, desde su punto de vista kaviyachol. Para que ambas son correctas diyukim, hay estas dos cosas allí. No es que lo que cuenta es el ahorro de Israel y no es que lo que cuenta es el HaShem avodas, ambos son correctos. Tenemos que kaviyachol.
Y esto es básico para todos avodah, porque de lo contrario, por ejemplo, ¿cómo se aborda el hecho de que tenemos un Mishna, hamishamshim al tihiyu k'avadim et l'menat Harav al pras kabeil, hameshamshim Havu k'avadim debe ... elementos et al menas sheloh Harav l'pras kabeil, algunas incluso tienen las menas girsa al sheloh l'pras kabeil. Tenemos que adorar a Di-s sin pensar en recompensa. Y es un error de adorar a Di-s en aras de la recompensa. El yesharim mesillas dice cuál es el propósito del hombre? El fin del hombre es conseguir la recompensa, [olam habah? ¿Cómo se ve la suciedad?] La Mishna dice que ni siquiera debería pensar en habah olam, no debe ser la unidad, la unidad es la adoración a HaShem, porque él es y que amarlo y reconocer su grandeza y que no podía hacer otra cosa y él ya le ha pagado por adelantado porque no se puede adorar con más de lo que te ha dado. El yesharim messilas dice que todo el propósito de tu vida debe ir dirigida a conseguir habah olam. [?] ... ¿Cómo se puede poner estos dos juntos? Bueno, acabo de decir. fin del hombre es para servir a su creador, el propósito de Di-s es para el hombre para recibir la recompensa. Él no necesita el servicio. Por lo tanto si quiero cumplir la voluntad de Di-s, ¿qué tengo que hacer? Tengo que conseguir la máxima cantidad de habah olam que puedo. Porque lo que es la voluntad de mi creador? Que debería alcanzar como habah olam tanto como sea posible. Mi objetivo tiene que ser habah olam pero hasta que yo no debería tenerla, sino para que ratzón kaviyachol debe ser cumplido en dar a mí. Esto no es una tarea fácil. Se puede hacer. Yo como de mi madre HaShalom Aleh de una deliciosa comida maravillosa, es una comida deliciosa, me lo como porque le da placer ver a mi saborear y disfrutar de ella. Es un hecho de tal situación que el motivo no es la comida porque no podía hacer sin que sea muy muy bien. El motivo es darle la gran satisfacción de ver su obra apreciada y disfrutada. Sucede que la comida es un sabroso una. La verdad es que si no era bien hecho lo hubiera disfrutado tanto o parecía. Hay una diferencia ves que hace la diferencia. La diferencia es qué es lo que estoy buscando en él. Es una cosa difícil de trazar la línea cuando realmente lo disfruten también. Después de todo habah olam es una cosa muy deliciosa. Pero el hecho es que hay una diferencia en lo que la motivación es.
(Público: "Es un Ma'aleh que se lucha por habah olam sólo en los] sangrol [no lo está?) Sí, lo es, pero la diferencia sería si usted se está esforzando para habah olam para disfrutar de lo que se quiero a ti mismo para obtener el habah olam. Si usted se está esforzando para habah olam para que Di-s voluntad para ser servido, a continuación, puedes darte cuenta propia por el bien de otros veinte conseguir habah olam. Debido a que habrá más habah olam dado a pesar de que no será el uno para conseguirlo. Hay una enorme diferencia respecto a cuál es su motivación. Si usted está interesado en tu alcanzar el mayor grado posible, se ignora todos los demás, concentrarse en su propio crecimiento, en su propio ser un tzadik, [? Ani es eshmah napshi?]. Si usted está interesado en Di-s se se sirve entonces usted dice: «Mira si yo puede influir en 100 personas y cada uno de ellos recibirá una décima parte de la habah olam que puedo conseguir es todavía 10 veces más habah olam mucho que ganar", que es más. ¿Ves la diferencia, es una diferencia enorme. Usted sabrá que existe un mashal que el maggid Dubna da. Es una magnífica mashal. Cuenta la historia de un hombre que tenía dos hijos en otra ciudad. Uno de los cuales era muy rico y el otro era nebuch una persona que lucha pobres. Y escribe una carta a su hijo ricos y dice: "Mi hijo me gustaría mucho si usted puede venir a visitarnos y traer conmigo a lo largo de tu hermano también." FIN UN LADO
El viaje al transporte de los caballos de la ropa que tendría que conseguir los alimentos que tendría que preparar, es una enorme carga económica. ¿Cómo lo puedo llevar? "El padre le escribe de nuevo y dice mi hijo yo te prometo que cada centavo que usted pasará por mí yo te daré la espalda. Maravilloso. Él va y se compra ropa para él y para sus hijos y órdenes que dificulta y cestas de picnic y todos los alimentos que van en ella y un coche maravilloso y caballos para llevarlos y los controladores y todo lo demás y que está listo para ir y recuerda que sí, oh, espere, se me olvidó hermano. Por lo que dice un mensajero y vienen y lo traen en ejecución y que viene como es nebuch y le sienta en la parte delantera del caballo, vamos. Ellos vienen y pasan un maravilloso dos semanas en casa de su padre, es hora de irse. Él dice: "Ejem, padre [?] No me gusta traerlo, pero usted dijo que usted me compensar todo lo que pasó. Él dice: "No, yo no he dicho eso." Él dice: "Padre, tengo la carta." Él dice, "¿Qué quiere decir". Se dice que le va a devolver cada centavo que gaste para mí. Él dice, "derecha", dice, "Cada centavo que usted pasó por mí." ¿En qué gastó para mí? Le da una lista, dice, "Espera un minuto, usted no pasó por mí, si lo fue para mí que habría usado el mismo para su hermano. Si no lo compraron para su hermano lo estaba comprando por ti mismo. Si lo hiciste para mí que tu hermano y tú son los mismos, para mí que son hijos. Si eso es lo que quisiste decir, está el gasto para mí, ¿por qué no pasar la misma cantidad de él? Por lo tanto usted no me tiene en mente, usted tenía en mente. "Ese es el punto. Si Di-s es que usted tiene en mente, que desea habah olam para él. Si se trata de ti mismo que tienes en mente, que desea habah olam por ti mismo. Hay una diferencia enorme. Es por eso que el punto de vista de Di-s es darle olam habah, nuestro punto de vista es el de servir Di-s. Sucede que la única manera que podemos servirle adecuadamente es mediante la obtención de habah olam, porque esa es su última voluntad, no hay nada más que cumplir con sus deseos reales, kaviyachol. Por lo tanto esta dicotomía entonces, esta diferencia de punto de vista del creador y creado, es básico para toda la creación. Y se expresa aquí también.
V'sheim hamuceh ISH Yisrael hucah asher es hamidyanis Zimri ben saluh nissi lashimoni Veis av. El nombre de la Judio que fue herido, quien fue herido junto con el midyanis, es saluh ben Zimri, Nassi lashimoni av beis. Vshem hamidyanis hamucah Haisha, el nombre de la mujer que fue herida fue midyanis kuzbi bas Tzur umos Rosh eh bamidyan beis, Tzur es un presidente de un jefe de midyan. Ahora bien, es un poco peculiar, antes de llegar a leer los propios pesukim. El posicionamiento de la pesukim. Cabría esperar que estas dos pesukim estaría en Balac donde se encuentre la historia de sus perder la vida se encuentra. Y aun si no, al menos, previo a la historia de la recompensa de Pinchas. ¿Cómo encaja en el después de terminar la historia completa sobre lo que hicieron y estamos hablando de las recompensas y los logros de Pinchas? Ciertamente parece muy fuera de lugar.
(Público: "¿Qué nos dicen sus nombres nos enseñan?") Esta es la segunda cuestión. La siguiente pregunta será lo que es la ley que nos dice por aquí? Y así nos dice que vamos a tener que volver a los propios pesukim, lo que el pesukim desee. El pesukim son muy interesantes y detalladas y dividir a la mujer en dos, una la mujer que está con Zimri y dos a la mujer que es la mujer. Derecho, con la midyanis, se podría decir shehucah shem Yisrael haish es hamidyanis asher shmah kuzbi bas Tzur. Ella representa dos cosas separadas. Ella se representa y también a la mujer a través del cual Zimri hizo su jet. La mujer a través del cual Zimri hizo su jet no tiene nombre. Porque no hay diferencia entre quién es. Allá ella es simplemente por así decirlo una herramienta, y como una herramienta de herramientas no tienen nombres. En el segundo pasuk ella no es una herramienta, es un participante, y ella es bas kuzbi Tzur. Tenemos que proceder a su examen. Es el segundo pasuk sólo para decirnos quién era su padre. Que el padre fue un cacique que dio su hija en la prostitución por así decirlo simplemente para hacer daño a los Judios. ¿Es eso todo el significado de ese pasuk? ¿O es que pasuk porque ella merecía hayan muerto como un instrumento, sino porque ella participó en una deliberada aveirah. ¿Es ella también haciendo mal? ¿O es el mal que ella está haciendo sólo el hecho de que ella se propone a fin de que Yisrael en dificultades. ¿Está siendo utilizado por un padre o una sola? Creo que el Haisha shem me dice que estamos interesados no sólo en quién es su padre, sino en quién es que deliberadamente quería ser utilizados con el fin de provocar la caída de Israel. Ahora bien, esto es lo que el pasuk nos está diciendo.
Pero tendremos que volver, sigue siendo la primera cuestión, ¿qué tiene esto que ver en este lugar? Una cosa que parece claro, que Pinchas no es una reacción a un suceso, sino que forma parte del evento. Debido a que el inicio del evento, ISH v'hineh mebeit Israel que comienza en Balac, la semana pasada sidrah, es vayakreiv bah El echav hamidyanis le'einei moshe ... vayar Pinchas Elazar ben ... vayihiyu hamesim ... ... vayedaber Pinchas hesheiv Elazar ben ... es no termina hasta que hamukeh vshem ISH Yisrael, el ... es todo evento un tiempo, no es de dos eventos. Un caso de que el pecado de shimi. El otro acontecimiento del mitzah de Pinchas. Derecha. Pero más bien es un evento de largo, los dos juntos son la historia que nos ocupa, la prueba de la cuestión es que el Haisha shem se pone después, se ve que no se concluyó con ese hombre y ahora estamos hablando de la reacción de Pinchas, pero más, no sólo se Pinchas no un evento separado, las recompensas de Pinchas, el shalom brisi de Pinchas la Torá nos está diciendo es parte integrante de ese incidente que tuvo lugar. No es un incidente y la recompensa. Es que el significado del incidente de Israel se encuentra en lo que Zimri hizo y cómo reaccionó Pinchas y cómo reaccionó ante kaviyachol Pinchas. Es todo un cuento. No es que hizo su Pinchas y que es el final de la misma y ahora se dice así ¿qué podemos hacer para un Pinchas que hizo tal o cual cosa como l'havdil, un achasverush dijo "Mah Na'aseh lo ñol" lo que qué nos recompensa al hombre que me salvó la vida cuando le dijo acerca de la conspiración para matarme. Hay una conspiración y así entonces estamos sentados ahora a considerar bien lo que debemos hacer a la persona que me salvó? Dos cosas separadas. Por aquí no lo es. Es que el shalom brisi es inherente. Si lo hace esta acción si usted hace esto ma'aseh la consecuencia es shalom brisi. No es que kaviyachol dice así ¿qué debemos hacer para este Pinchas hombre que actuó tan bien. Él está creando un shalom shalom y un bris y el lachen es loh nosein Hineni es shalom brisi, lo que hizo dio a luz este bris de shalom que se traduce en un bris kehunas olam porque shalom, la integridad con HaShem es un olam bris kehunas. Una cosa es larga, una vez que empieza la cosa entera es un evento que es una unidad. Y el aveirah con su consecuencia y la mitzvá con su consecuencia son una unidad. No es una mitzvá y luego vamos a hablar de lo que vamos a hacer al respecto. Al igual que kaviyachol un juez que, "Bien has hecho esto y esto," déjame ver creo que debe ser una sentencia de dos años o esta. Es inherente en el acto, es consecuencias del hecho de acarrear su propia onesh prohíben Di-s o recompensa.
(Público: "No se que sugieren una realidad mecánica hace?") No es una moralidad mecánica. Usted está señalando que sugiere un mundo mecánico, tal vez eso es lo que quiere decir con la moral, un mundo donde la recompensa y el castigo no requiere el conocimiento de Di-s. Es una cuestión que vamos a tener que tratar. En el ikkarim, usted sabe que el ikkarim 13 del Rambam se divide en tres hay detalles específicos. Los tres son la existencia de Di-s, y la divide en cinco, la entrega de la Torá y la divide en cuatro, y la recompensa y el castigo que también tienen cuatro detalles específicos para ellos. Esto significa que tenemos que ser conscientes no sólo de la recompensa y el castigo, sino de estos cuatro detalles específicos de la recompensa y el castigo con el fin de ser capaz de funcionar como Judios. El primero que tenemos que ser conscientes de la Rambam dice es que Di-s es consciente de todo lo que hacemos. La segunda es que responde a lo que hacemos por la recompensa y el castigo. Ahora bien, si el Rambam dice que debemos entender que Di-s es consciente de todo lo que hacemos es establecer claramente que una recompensa y el castigo que es como usted dice mecánico no nos mantendrá adorar a HaShem. Creo que vamos a ir sobre ella de nuevo. El Rambam afirma que hay 13 bits específica de la conciencia de que es absolutamente necesario para que un Judio para funcionar Jewishly. Y si no se da cuenta de una de estas 13 cosas que no puede funcionar Jewishally. Una de las cosas que tiene que tener en cuenta es que Di-s sabe todo lo que hacemos. Otra cosa que tenemos que tener en cuenta es que Di-s premia a los preceptos y castiga a nuestra Aveiros. Nos deja muy claro que sólo sea para saber que Di-s nos premia y castiga no es suficiente. Es necesario que también nos damos cuenta que él es consciente de nuestra chata'im y nuestros preceptos. Lo que significa que una construida en sistema de premios y castigos. ¿Cuál sería que Di-s creó el mundo en ese sentido. Que cada vez que hizo una mitzvá que tienes una recompensa y cada vez que hizo un aveirah tienes un castigo, ordenador, ya sabes que los equipos se puede construir de esta manera, Di-s podría construir un mundo en el que construyó en ese mundo es que cada acción que se una mitzvá resultará en una recompensa y cada acción que es una aveirah dará lugar a un castigo. [?] Pero no sería suficiente para mantenernos a adorar a Di-s, porque entonces sólo necesitamos saber una cosa, que hay premios y castigos. ¿Por qué tenemos que saber que Di-s es consciente de todo lo que hacemos? ¿Entiende? Si él dice que debemos ser conscientes de que todo lo que hacemos D-os sabe, él nos está diciendo que la recompensa y el castigo no es suficiente, no puede ser una recompensa mecánica y el castigo, debe ser una recompensa consciente y deliberada y el castigo, no es eso lo que está diciendo. Si pudiera ser una recompensa y el castigo mecánica, ¿por qué debemos ser conscientes de que D-os sabe lo que hacemos. Usted no escucha el? (Audience: “That answers it in the …”) That does not answer it, it makes your question deeper. I am bringing out the full significance of your question.
(Audience: “Do most [?shitas?] briefly restate the pshat in the parshah that [?talks?] about the question?”) Yes.
We were saying that the fact that it ends with vesheim ha'ish tells us that we do not have two separate events, one the event of the chet and zimri's reaction, another the ribbono shel olam's reaction to pinchas' act. Because if that were so then the name of the ish and the isha belong before. If the name of the ish and the isha follow it is telling us that we are telling the same event. It began with zimri picking her up it ends with their names. And therefore the brisi shalom of pinchas is part of this whole one event. The event consists of zimir's chet, pinchas' zealousness and Gd's reward. It is not that Gd's reward is a reaction to pinchas' zealousness. In that case it would appear that the … pinchas' zealousness in and of itself brought about this relationship with hashem yisbarach, that is the reward. For which he says in that case it makes reward and punishment mechanical. That was the point brought up in the question. I am bringing up that to say it is mechanical is impossible because the Rambam says the whole point of reward and punishment is lost if it is mechanical. Because the Rambam is telling us that reward and punishment that is mechanical is not sufficient to keep us worshipping hashem yisbarach. We also have to know that Gd is aware of what we are doing. Now if we have to know that Gd is aware of what we are doing it can only be because reward and punishment is not mechanical. It is something that Gd is deliberately meting out so to speak. Therefore he has got to know what we are doing when we do a mitzvah to give us the reward, when we do an aveirah chas v'shalom to send us the punishment. Whereas if it is mechanical he does not have to know anything. It works that way.
The truth is, that it has to be this way. Because think for a moment, the Rambam says that unless we are aware that there is reward and punishment, we cannot really worship Gd. We must be aware of reward and punishment. Well the question is, why? Are we not supposed to worship Gd without the consideration of reward and punishment? We are supposed to worship Gd without thought of reward and punishment. Then why does the Rambam say that if we are not aware that there is reward and punishment, we could not worship Gd? Sure we could. He worshiped Gd without consideration of reward and punishment, no question the Rambam was an oveid miahavah. We are asking all Jews to become that, to be oveid, worship Gd without thought of reward and punishment. Then why do you say that unless you are aware of reward and punishment you cannot worship Gd? (Audience: “For the consequences of your actions, I mean if you do not look and see that there are consequences to your actions whether it is either reward or punishment, then you are nonexistent.”) That is true, I think it could be brought out slightly different, a little bit more forcefully. The word is what you just said, what he just said was, reward and punishment is not just reward and punishment. Reward and punishment means that what I do matters. As he put it, it has consequences. If what I do does not have consequences then it is meaningless and absurd and do not talk to me about it, there is no way to worship a Gd if there is no consequence to what I do. If whatever I do it is the same, there is nothing to do. There has got to be reward and punishment to tell me that it makes a difference what I do, that what I do matters. That what I do makes a difference. Another way of saying it is, there will never be a child who will behave or not behave because of reward and punishment. He will behave and not behave because of his parents' response. Reward and punishment means that what I do matters to mother or father. If mother and father do not respond to what the child does he knows they do not care for him, they have thrown him out, they have rejected him. Now reward and punishment does not mean a potch, reward and punishment is any reaction. If mother cries that is a punishment. If mother smiles, that is a reward. There has got to be a reaction to what I do, if there is no reaction to what I do it cannot matter I cannot talk about it I cannot think about it, therefore reward and punishment has to be understood, because reward and punishment indicates that what I do matters, that it makes a difference. But take it a step further, what difference does it make. It makes a difference as to whether I am hurt or not hurt, what difference does that make to me, I do not care whether I am hurt or not, I am worshipping Gd even if I am not hurt. Even if I am hurt. It makes no difference. Therefore reward and punishment cannot just mean consequences, it has got to mean response by the ribbono shel olam, he responds to me differently. I make a difference to him. It is not just that what I do makes a difference to me. For the difference to me I will not do mitzvoth, who cares? So I am willing to lose olam habah, it has got to be that I am aware that it makes a difference to the ribbono shel olam. He is upset with me Gd forbid or he is happy with me. The reward and punishment is an indication of my relationship to him. That he cares that he is concerned, that he knows and responds to me, because how can I worship a Gd who is not aware of me who does not know me, who does not care about me, it does not make a … I mean a mechanical reward and punishment is meaningless. It has got to be a reward and punishment that Gd is expressing his concern and his care and his … that he is not indifferent to what I do, that it matters to him what I do. If it matters to him what I do then I worship him. If it does not matter to him how do you worship him? You cannot worship a Gd to whom it does not matter. You can worship yourself. It is only yourself you are worshipping, it is yourself because you want a reward. You are not doing anything for Gd, he does not even know you. How do you worship a Gd who does not know you? How do you worship a Gd who does not care what you do? For the sake of your getting olam habah? Then you are worshiping yourself, you are not worshiping him. A man who works at a factory, he is working for his employer or he is working for the paycheck. Obviously he is working for the paycheck. If you are working for your reward you are working for the paycheck, it is not Gd that matters, it is not him that you are worshipping, it is yourself you are that you are worshiping. Therefore the only way there can be an avodas hashem is if the ribbono shel olam knows and responds and reacts to what we are doing.
Sí. (Audience: “Isn't is a basic principle that hashem's [?charm?] is not affected in any way by our actions and that he does not become scared or happy by what we do?”) You can react to that in two ways. You can deal with it in terms of the ba'alei kaballah, where all that we talk about has nothing to do and does not relate to the ein sof himself but to the first atzilus, or you can react in it in terms of the ratzon hashem, that even though kaviyachol is not affected one way or the other, but his ratzon is affected. But the fact is that the ratzon hashem is affected is basic to kol hatorah kulah. The ribbono shel olam wants and the ribbono shel olam is angry, and the ribbono shel olam responds, all these are basic. If you are talking (Audience: “Are we separating hashem from his ratzon?”) You are going to do it one way or another. You are entering (Audience: “?”) Tell me, did the ribbono shel olam create a world? Is ribbono shel olam the creator different then the ribbono shel olam non-creator? (Audience: “He himself is the same.”) What is that? (Audience: “He himself is the same.”) He himself is the same, exactly. He himself is the same even though he responds to what we do, his responding to what we do is part of his beriyah. Whichever way you are going to explain the fact that he himself is the same even though at one point he is a boreih kaviyachol and at another not, you are going to explain how his ratzon is involved. Therefore you are meeting the difficulty involved in the etzem beriyah. Once you have passed that point, the rest no longer is a difficulty. [?] Whatever it means, it means that kaviyachol relates. He is nichnas l'galus, he cries he is a sameach, what ever those things mean. But one thing it means for sure, that he knows what we do. Then it says and the Rambam of course that his knowledge is him and not separate from him. So does that knowledge change? We did it or we did not do it. Therefore he knows differently according to what we choose. So that knowledge changes but the knowledge is him, so he changes? And the terutz is that you have got to separate between the borei and the beriyah. And within the beriyah he is a boreih and within the beriyah he does know what I do and he reacts to what I do and he cares about what I do. You have got to deal with that. And therefore since we are not capable of dealing back with that first step at least certainly not, you know in a general setting such as this, we keep speaking the second half as the torah and chazal and rishoning always do. They deal with the first half is what kabbalah is all about. That question you are asking is really what the whole geder that is what kaballah is all about. How an ein sof, how from and unchanging from an absolute transcendental there emanates a beriyah that goes down all the way to material existence and retains a shaychus one with the other. You are dealing with that problem which all the rishonim had to deal with of how kaviyachol relates to chomer anyway. That is true, but that is on a different level. We are dealing as though that level were already taken care of, and we have no choice but to do that.
(Audience: “Is it apikursus to say that the world itself, forgetting schar v'onesh, the world itself is mechanical, or once you say that the almighty is directly involved in schar v'onesh then the entire operation of the world is part of schar v'onesh because if I am moving my arm he is relating to me and that is schar. If there is a leaf moving a million miles away from anybody that is someone affecting me so that is schar or onesh.”) I don't think I caught on to what you are asking. I really just, I didn't follow. (Audience: “Alright, let me try again, so let us say we have established that schar v'onesh, you are an apikoris if you say schar v'onesh is not from the almighty…”) No, no no, do not say that, the shelah says these words, schar v'onesh, he says, eino heskami'i, it is not, how would you translate heskamiyi, it is not decision making. It is built in. (Audience: “Oh, so then what do you mean built in?”) It is built in to the beriyah, eino heskamiyi, it is built in, which would seem to be the mechanical. We are asking how could it be? (Audience: “So then if it is built in so if you put that into the yud gimmel ikkarim now I would have to say…”) END SIDE TWO.
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